ÉPICA SÁNSCRITA. TAMBIÉN EN EL SIGLO V... ¡ Y EN EL XXI !

Durante el rojo Sacrificio que fue la batalla - el arco era el estandarte, la ira, el fuego, el campo de batalla, las brasas, los gritos de los valientes soldados, los cantos védicos, las flechas, las palabras y los reyes eran la madera - Parasurama sacrificó a Sahasarjuna como si se tratase de una inmolación.

A pesar de su obvia sonoridad épica, este texto no pertenece a ningún poema antiguo como los a menudo comentados en estas Cartas. Se trata, por el contrario, de un breve fragmento del Shribhargavaraghavi, una de las popularísimas obras del prolífico autor contemporáneo Rambhadracharya, sobre Rama y Parasurama, dos de los grandes protagonistas del conocido Ramayana, que es, como sabemos, uno de los gigantescos poemas del sánscrito clásico.  

GRANDES POEMAS

Los literatos de esta lengua, conservada sorprendentemente invariada durante más de tres mil años, parecen abducidos, ya desde el principio de sus trayectorias individuales, por la poderosa literatura que les ha precedido y toman a menudo episodios de la misma como núcleo de sus propias obras.

Un claro ejemplo de ello es el autor del siglo V Kalidasa, uno de los grandes escritores de todos los tiempos, de quien se conservan tres obras de teatro, dos largos poemas de temática diversa y dos narraciones épicas compuestas en verso, todo ello inspirado en personajes, hechos y situaciones provenientes de los Vedas, del Ramayana y del Mahabharata.

Así, afortunadamente, podemos seguir leyendo textos como:

Tenía el Sol un halo enfermizo a su alrededor.  

Enrollándose en su interior, los ojos asustados podían ver               

Grandes serpientes retorcidas y alegres,                                            

Porque la muerte del demonio pronto tendría lugar. 

Esta práctica literaria es extraordinariamente prolífica y encontramos numerosos ejemplos anteriores y posteriores a Kalidasa y hasta las publicaciones actuales.

En la obra de todos estos autores destacan narraciones y poemas que retoman con ojos de todos los tiempos y también de los siglos XX y XXI temas inspirados en los clásicos más clásicos y que se conocen genéricamente como "mahakavya", palabra compuesta por "maha" (grande, como "mahatma", por ejemplo) y "kavya" (poema), es decir, obviamente, "gran poema". 

EL CASO RAMBHADRACHARYA

 

Rambhadracharya, el autor de la cita que encabeza esta Carta, es uno de estos autores, pero su actividad supera ampliamente la literatura ya que, además de poeta y autor teatral, es también un destacado líder espiritual, educador, estudioso de la lengua y de la literatura sánscritas, crítico literario, filósofo, compositor, cantante, bailarín y director de ballet.

 

Autor de más de 150 libros de todos los géneros, Rambhadracharya, además de la obra citada, ha escrito otros tres mahakavyas en los que podemos leer, por ejemplo:

 

Señor omnipotente, que eliminas la angustia de tus devotos, protégeme, que estoy siendo consumido por el feroz fuego de las penas que cae sobre el mundo, que carece de protector, que es ignorante y está atado a las cadenas del engaño.

 

PROFUNDO DESEO

 

El abanico de textos es amplísimo y otra estrofa de Rambhadracharya acerca a lectoras y lectores a ideas más inmediatas, a temas más cercanos a nuestros grandes deseos:

 

Quienes así cantan, llegan a los pies de Vishnu, la divinidad del equilibrio,

y nunca caen en el pozo del nacimiento y de la muerte. 

    

   

ANUGITA (UN BAHAGAVAD GITA PARA TIEMPOS DE PAZ)

 

Lo que hay en este libro se puede encontrar en otros lugares, pero lo que no está aquí no se puede hallar en ningún sitio. (Mahabharata. El libro del Comienzo.)

 

El Mahabharata, tradicionalmente atribuido al imaginario Vyasa, es el libro más largo del mundo. Con 1,8 millones de palabras, tiene diez veces la longitud de la Ilíada y la Odisea juntas y se ha comparado su importancia a la de la Biblia, las obras de William Shakespeare, Homero, el teatro de la antigua Grecia o el Corán.

Además de la narración de la Guerra de Kusukshetra y los destinos de los kurus y de los pandavas, el Mahabharata contiene un gran tesoro de material filosófico y devocional.

Organizado en dieciocho libros, el sexto, el Bhishma Parva, narra el liderazgo de Bhishma en el bando opuesto a los pandavas durante los primeros días de la guerra y contiene el Bhagavad Gita, una obra devocional de interés ético universal y de éxito permanente.  

Pero hay, como mínimo, otro Gita, expuesto en un contexto totalmente distinto. El Anugita ("anu" significa continuación en sánscrito), que es como se conoce el fragmento, propone también una larga serie de interpretaciones de la realidad y de consejos para la vida cotidiana. Se ha incluido en el decimocuarto volumen del monumental poema épico-doctrinal, llamado Ashvamedhika Parva o Libro del Sacrificio del Cavallo.

 

DE NUEVO LA NARRACIÓN DE UN DIÁLOGO

El Ashavamedhika comienza con el consejo de Krishna a Yudhishthira (el heredero de los pandavas) de bendecir su reino celebrando, precisamente, la Ceremonia del Caballo, un antiguo ritual ganadero conectado con el pasado migratorio de los kurus, e incluye después los 36 capítulos del Anugita Parva en el que Krishna, clonando la fórmula narrativa de describir un diálogo utlizada anteriormente en le Bhagavad Gita, explica: 

- una primera discusión entre un siddha (un santo) y un descendiente laico de Kashyapa, uno de los siete sabios de la antigua India, sobre las sucesivas reencarnaciones y la vía para la emancipación final,

- un segundo diálogo entre un brahmán y su esposa sobre las sucesivas reencarnaciones

- y una tercera conversación entre un Maestro y su discípulo sobre cuál es la mejor manera de vivir.

PÍLDORAS DE SABIDURÍA PARA ÉPOCAS DE ENTENDIMIENTO

Las estrofas del Anugita permanecen fieles al estilo literario del Mahabharata y se presentan en forma de sentencias versificadas:

Quien ve su alma vacía de olor, sabor o tacto, de sonidos o visiones y no sabe nada es una persona libre. 19.10.

Habiéndose liberado de las impresiones de los sentidos se está atento a Brahma que es eterno, supremo, tranquilo, estable, perdurable e indestructible. 19.14. 

Desde el nacimiento hasta la consecución de una forma diferente, las acciones buenas o malas y el desempeño de hechos de pensamiento o palabra existen en todos los seres. 20.8.

Lo que no puede ser olido por la nariz, ni probado con la lengua, ni tocado por el tacto es alcanzado por la Mente. 20.12.

Las direcciones indicadas por la brújula, el viento, el Sol, la Luna, la Tierra, el fuego, Vishnu, Indra, Prajapati y Mitra, estos son los diez fuegos del sacrificio. 21.4.

Todos los objetos de conocimiento son Mente. Sólo el conocimiento los percibe. El Alma Individual, encubierta de forma sutil, vive en el cuerpo que es producido por la semilla vital. 21.7.

Ignorancia, Oscuridad y Bondad son las tres cualidades de la Mente. Están conectadas las unas con las otras y se condicionan mutuamente. 26.4. 

Como una lámpara que arde en una sala descubre todo lo que hay, así hace el alma que muestra la distintas potencialidades del cuerpo. 28.11.

No hay que pensar en el pasado ni sentir ansiedad por el futuro. Se debe prescindir del presente, tiempo de acción, con el pensamiento inmóvil. 46.42.

Algunos piensan que Brahma es un árbol, otros lo consideran un gran bosque. Algunos creen que es inmanifestado. Otros lo toman por trascendente y libre de cualquier angustia. 48.1.

 

RAÍCES PROFUNDAS, FRUTOS MÁS ALLÁ DE LOS TIEMPOS

El texto original del Anugita tiene una antigüedad cierta pero. como es habitual en las literaturas pretéritas, totalmente imprecisa y se ha ido editando, revisando, interpolando y reorganizando a lo largo de toda su historia.

En todo caso, el Anugita es siempre significativo porque las ideas y los puntos de vista éticos del original son citados por los estudiosos de la mayoría de las escuelas de filosofía hindú.

Los poetas han explicado antes estos hechos, nuevos poetas los vuelven a contar ahora, otros poetas explicarán estas mismas historias en el futuro. (Mahabharata. El libro del Comienzo.)

 

 

SABIDURÍA ES BIENESTAR - PANDEMIA 2 (*)

 RIG VEDA: VIVIR EN EL PLANETA

 

Que tu mirada vaya hacia el Sol, que tu vida viaje con el Viento. Anda por el Cielo o por la Tierra, según sea tu naturaleza, o entra en las Aguas, si este es tu destino. Enraízate en las plantas con todas tus fuerzas.

RV. X. 16. 3.

 

Vuela lejos, plaga, como hace el pájaro azul. Desaparece con la canción del viento, con la lluvia.

RV. X. 97. 3.

 

 

(El Rig Veda ("El saber de las estrofas) es una colección de himnos, la mayoría sagrados, escritos en lengua sánscrita. Se trata de la colección de textos más larga y más antigua de cualquier lengua indoeuropea. Fueron compilados hacia 1500 aC.)

 

RAMAYANA: EL MUNDO ES LA TOTALIDAD

 

Después de arrancar el resplandeciente Monte de las Hierbas de las cumbres del Himalaya, Hanuman, el simio, devoto amigo de Rama, iluminado por el brillo de las plantas, voló hacia el héroe herido.

 

Allí, después de haber inhalado el perfume de aquellas maravillosas flores y hojas, Rama se curó de todas sus heridas y los que habían muerto en el combate volvieron a la vida, como quienes se despiertan cuando termina la noche.

Texto extraído de RAM. VI. LXXXIV.

 

(El Ramayana es el texto sagrado del hinduismo, una enorme epopeya mágica y uno de los hitos de la literatura universal. Narra en 24.000 versos las aventuras del rey Rama para vencer a Ravana, su demoníaco rival, y estar con Sita, su esposa. Se cree que el origen del texto se sitúa en el siglo VII aC.)   

 

MAHABHARATA: EL PRECIO DE LAS VICTORIAS

 

Hijo de Kunti, la felicidad y la angustia van y vienen constantemente, como el verano y el invierno. Surgen de la percepción de los sentidos y deben aceptarse sin ser molestadas. Una persona capaz de esta tolerancia es llamada a la liberación de toda miseria.

 

Los grandes videntes, conocedores de la verdad, han concluido que el alma y la realidad espiritual son inalterables y que el cuerpo material y temporal no tiene ningún fundamento de certeza. El alma se impregna del cuerpo y es indestructible; nadie puede destruirla ya que es eterna e inconmensurable, pero es seguro que todo cuerpo terminará.

 

(El Mahabharata es una de las dos gigantescas narraciones épicas sánscritas y contiene unos 200.000 versos. Explica la lucha entre dos grupos de primos por el reino y contiene numerosos textos filosóficos y devocionales; fue probablemente compilado hacia el siglo III aC y se refiere a hachos ocurridos hacia el siglo VIII.) 

BHAGAVAD GITA: MIRAR ADENTRO

 

Quien ve inacción en la acción y acción en la no acción, es sabio entre los hombres y puede realizar todo lo que se proponga. 

BG. 4. 18.

Quien no tiene ni sabiduría ni fe y, al mismo tiempo, tiene dudas, va perdido. Para el alma que duda, no hay felicidad.

BG. 4. 40.

Hay armonía en quien no come en exceso ni observa un ayuno completo. Pero no la hay en quien duerme demasiado ni en aquel que está siempre despierto.

BG. 6. 16.

(El Bhagavad Gita (La Canción de Dios) es un breve fragmento de 700 versos, tardíamente incorporado al Mahabharata. Presenta una síntesis de los principios hinduistas y es el más popular de sus textos. Fue probablemente compuesto en el siglo II aC.)

CHARAKA SAMHITA: LA SALUD, PRIMERO

 

La vida es de cuatro tipos: Sukha (feliz), Dukha (infeliz), Hita (buena) y Ahito (mala).

 

Sukham-Ayuh es una vida libre de enfermedades corporales y psíquicas, dotada de vigor, capacidad, energía, vitalidad, actividad, conocimientos, éxitos y disfrutes. Lo contrario es Duhka-Ayuh.

 

Hitam-Ayuh es la vida de una persona que siempre está dispuesta a hacer el bien a todos los seres vivos, veraz, honesta, tranquila, autocontrolada, que hace pasos para examinar cada situación, virtuosa, sin conflictos con los otros,  respetando lo que es digno, dedicado a la comprensión, al conocimiento y a la serenidad de la mente, la caridad y la paz. Lo contrario es Ahitam-Ayuh.

 

El objetivo del Ayurveda es enseñar lo que conduce al Sukham-Ayuh y al Hitam-Ayuh. 

Extraído de CS. I. 1-30.

 

(El Charaka Samhita es un texto sánscrito sobre el Ayurveda (medicina tradicional india). Anterior al siglo II aC, describe las antiguas teorías sobre el cuerpo humano, sintomatología y terapias para una amplia lista de enfermedades. También incluye capítulos sobre la importancia de la dieta, higiene, prevención y otras disciplinas dirigidas a conservar y recuperar la salud.)

 

HATHA YOGA PRADIPIKA: INSTRUCCIONES PARA EL CAMINO

 

La realización llega a los que practican con constancia. ¿Cómo puede conseguirla la persona inactiva? No es leyendo tratados que se puede     

alcanzar el equilibrio.

HYP I. 65.

Mientras la respiración sea irregular, la mente será inestable; cuando la respiración se calme, se conseguirá armonía y larga vida. 

Mientras en el cuerpo haya el aire de la respiración, habrá vida. La muerte es la desaparición del aire de la respiración. Por lo tanto, es imprescindible conservar el aire la respiración.

HYP II. 2-3.

(El Hatha Yoga Pradipika (Luz sobre el Hatha Yoga) es un manual de yoga del siglo XV, escrito por Svatmarama basado en las enseñanzas de la estirpe de Matsyendranath. Es uno de los textos sobre Hatha Yoga más influentes.)

 

 

(*) Ya se publicó un artículo sobre el Covid-19 hace unos meses. Lo encontrarás un poco más abajo, en esta misma página.

 

CÓMO VENCER AL CANÍBAL (UNA HISTORIA DEL MAHABHARATA)

El Mahabharata, el poema épico más largo del mundo, es una de las obras fundamentales del sánscrito y un elemento esencial de nuestra cultura. Además de narrar el permanente combate entre el Bien y el Mal, representados por las dos ramas de una misma familia, incluye temas filosóficos y devocionales como, por ejemplo, el Bhagavad Gita, una versión resumida del Ramayana, el otro gran poema épico de la literatura sánscrita, y muchos otros contenidos. 

Esta intención enciclopédica es lo que convierte al Mahabharata en un factor básico de la Civilización.

En él encontramos, entre otros temas, desde la esencia de la ética individual y reflexiones sobre política, religión o vida familiar a la presencia de muy numerosos personajes secundarios - entre los que encontramos mujeres de ejemplar fuerza y poder, impetuosos guerreros y sabios eruditos - y un sinfín de narraciones más o menos autónomas pero conectadas con la trama principal. 


BHIMA, POR EJEMPLO

Una de estas historias laterales del Mahabharata es la de Bhima - el hercúleo hermano segundo de los pandava, los cinco grandes héroes de la obra - y su enfrentamiento con Vaka, un demoníaco y siempre hambriento caníbal.

Selecciono y versiono a continuación las estrofas del Adi Parva (Adi, primero de los dieciocho Parvas, libros, del poema) que encuentro más ilustrativas sobre el episodio: 

Tras atravesar bonitos arroyos y paisajes, los pandava llegaron a Ekachakra y se alojaron en casa de un brahmán.

Un día, Bhima estaba en casa hablando con su madre, la reina Kunti, cuando, de repente, oyeron como alguien lloraba.

Kunti dijo a Bhima: Esta familia ha sido muy bondadosa con nosotros ofreciéndonos su casa cuando no teníamos cobijo. Hemos de ayudarles cuanto podamos. 

Después de hablar con el brahmán, éste explicó a la reina: No muy lejos de esta ciudad vive un demoníaco rakshasa. Su nombre es Vaka y come carne humana.

El tributo semanal fijado por este caníbal es un carro de arroz, dos búfalos y el ser humano que se lo lleva.  Estoy hundido en un océano de pena porque mañana tengo que ir yo.

Kunti le respondió: No te preocupes. Tu sólo prepara la comida que yo me encargaré del resto. Tengo cinco hijos y enviaré a uno de ellos a encontrarse con Vaka.

Cuando Kunti explicó su plan a Bhima, el joven se llenó de júbilo: ¡Madre, imagínate! ¡Un carro lleno de comida! Venceré al rakshasa y me comeré todo lo que lleve... pero asegúrate de que haya muchos víveres y que sean sabrosos.

Al morir la noche, Bhima, el siempre hambriento hijo de Pandu, tomando con él el carro de comida, se dirigió al lugar donde vivía Vaka.

El poderoso pandava, acercándose al bosque donde habitaba el caníbal, comenzó a comerse lo que llevaba en el carro, mientras llamaba al rakshasa por su nombre.

Vaka, hambriento e inflamado por la rabia provocada por los gritos de Bhima, salió y se acercó al lugar donde éste estaba.

Bhima, al verlo, sonrió con desdén y, prescindiendo de su presencia, siguió comiendo con gesto concentrado.

Vaka, inflamado por la ira, arrancó un árbol y corrió hacia Bhima para azotarlo, mientras el pandava, sonriendo con indiferencia, siguió comiendo y, cogiendo el árbol con la mano izquierda, lo lanzó bien lejos.   

El rakshasa arrancó entonces más árboles e intentó pegar a Bhima. Su combate se volvió tan terrible que pronto la región se quedó sin bosques.

Al final, Bhima, viendo al caníbal muy fatigado, empezó a golpearle con fuerza hasta que, poniéndole una rodilla en medio a la espalda, le cogió el cuello con la mano derecha y la cintura con la izquierda y lo dobló hasta romperlo como una rama seca.

Atemorizados por los gritos, los parientes de Vaka salieron de sus escondites y Bhima les hizo prometer renunciar al canibalismo. Ellos dijeron: que así sea.

Y desde ese día los rakshasas se comportaron de manera pacífica y las familias de Ekachakra viven en libertad. 


INGENUIDAD O CAMINOS

Esta narración puede considerarse una banalidad: se trata de un simple cuento propio de mentes ociosas, su sentido - si es que lo tiene - es trivial...

O bien - la elección está en las manos de cada uno de quienes compartimos este blog - podemos leerlo con algo más de atención. Las historias del Mahabharata siempre consiguen lectores interesados en como, en este caso, por ejemplo, encontrar el punto débil del oponente y girarlo en su contra.


En el capítulo de Bhima y Vaka este proceso incluye: perder el miedo al adversario, reírse de su orgullo, comerse los víveres que le estaban destinados, ordenarle que se presente ante él, despreciarlo, ni tan sólo mirarlo, ignorar sus gritos, hacerle perder los estribos, esperar su cansancio, llevarlo a que le domine la rabia, conseguir que pierda el control sobre sus actos...

Las enseñanzas del Mahabharata parecen intemporales.

 

SATYAVATI CONTRA EL PATRIARCADO

- ¡Todo el mundo me está viendo! ¡No accederé a tus deseos! (*) 

Dijo Satyavati (El Aliento - vati - de la Verdad - Satya -) a Parashara, el brahmán que, cautivado por la belleza de la muchacha que le ayudaba a cruzar el río Yamuna, quería hacerla suya.

Después de estas palabras, el brahmán, sorprendido por la madurez de aquella adolescente decidida a tomar el control de su vida, cubrió la zona con una densa niebla. Pero ella continuó insistiendo en sus recelos:

- ¡Si acepto tus abrazos perderé la virginidad!

Obstinado, Parashara le concedió mantenerse virgen después de estar juntos. Satyavati planteó entonces otra exigencia:

- ¡Quiero que mi cuerpo desprenda el perfume más sugestivo!   

El brahmán accedió a esta tercera petición y Satyavati, cada vez más fuerte y valiente, mágicamente, tras unirse a Parashara, parió en seguida a un joven ya formado. Se trataba de Vyasa, el sabio redactor del Mahabharata y, años más tarde, protagonista de otros hechos memorables. 


PRODIGIOSA SATYAVATI

Satyavati es uno de los personajes centrales de la gran obra épica sánscrita: además de ser la madre de su legendario compilador, fue la bisabuela de los primos que, años más tarde, se enfrentarían en la Guerra de Kurushetra, motivo central del libro.

Pero su propia vida, por el hecho descrito, y también por otros muchos motivos, fue un verdadero prodigio.

Era hija de una ninfa y del rey Vasu y nació en el interior de un pescado; este hecho le dio un fuerte olor al animal y motivó su petición de perfume a Parashara.

Fue también debido a su olor que el rey la entregó a un pescador. Él le enseñó a llevar a los viajeros de una orilla a otra del Yamuna, uno de los grandes afluentes del Ganges, actividad que inició su excepcional biografía.

A lo largo de su vida, Satyavati - siempre consciente de su marginación como mujer y de la soledad que este hecho comportaba - fue subvirtiendo los valores patriarcales para ir más allá de los límites de su existencia periférica. 


MATRIMONIO REAL

Pocos años más tarde del episodio del Yamuna, cuando Shantanu - el rey de la gran ciudad de Hastinapura - fue a cazar a orillas del río, se sintió cautivado por un delicioso perfume. Siguiéndolo llegó a la cabaña de Satyavati y, al verla, quedó seducido por su belleza.


El padre de la chica - sin duda instruido por ella - no le concedió su mano si no accedía a que su nieto heredara el reino y advirtió al rey:

- El hijo nacido de esta muchacha será instalado en tu trono. Nadie más será tu sucesor.

Shantanu volvió muy apenado a su palacio ya que había nombrado heredero al hijo que ya tenía. El chico, al saber cual era la causa de la aflicción de su padre, fue a ver al pescador para insistir en la solicitud paterna. El pescador repitió lo que ya había dicho a Shantanu:


- Desde que nació, Satyavati es igual a ti en virtudes. Nadie le disputará la realeza.

- El hijo que nacerá de esta muchacha será nuestro rey, le aseguró el príncipe.


El pescador no estaba convencido de esta afirmación: No dudo de tu palabra, pero quizás tus hijos sí lo harán.

- Me declaro brahmacharya y, en el más absoluto celibato, me dedicaré exclusivamente al estudio y a la meditación, respondió el hijo del rey.


Estas palabras concluyeron el encuentro y el pescador aceptó casar a su hija - que en cada transición, crecía y evolucionaba - con el rey de Hastinapura.


SOBERANÍA EN PELIGRO

Del matrimonio entre Satyavati y Shantanu nacieron dos hijos, pero ambos murieron sin descendencia y la reina razonó:

- Los hijos nacen tanto de la madre como del padre. Ambos tienen los mismos deberes y los mismos derechos. Sin duda he de hacer por ellos tanto como pueda.

Decidida a que el reino no cayera en otras manos, superando de nuevo los comportamientos patriarcales, quiso que fuera su sangre la que dirigiera los destinos de Hastinapura y recurrió a su primogénito, nacido en las orillas del Yamuna.

Viasa tuvo hijos con las dos viudas de su hermano pequeño, el último heredero. La primera, sin duda ante el aspecto poco convencional de su pareja, cerró los ojos durante el encuentro y el hijo engendrado nació ciego; la segunda, probablemente por la misma razón, palideció cuando lo vio y el recién nacido vino al mundo con la piel totalmente blanca.

Estos hechos encendieron una enemistad entre ambos descendientes que provocó la guerra entre primos que narra el Mahabharata.  


VIDA PLENA

La determinación de Satyavati en cada episodio de su vida la muestra segura de sus objetivos y, sobre todo, decidida a conseguirlos a pesar de las convenciones sociales y las voluntades de los hombres que la rodean: ella vence, uno a uno, cada uno de los obstáculos que se le presentan.

Su muerte - lúcida y firme en la selva en llamas, algunos años después de la guerra - confirman su talante y su invencible voluntad.

Satyavati emerge de los estrechos márgenes que la rodean, haciéndose responsable de sus elecciones y decisiones. Ella persigue una vida plena que rompe con los estereotipos machistas y patriarcales.


(*) Todas las citas provienen del Ardi Parva (Primer Libro del Mahabharata).

Además de llegarnos a través de esta obra, también podemos acceder a Satyavati mediante el Harivamsa, un apéndice del Mahabharata, y del Devi Bhagavata Purana, que proclama a la feminidad como origen de toda existencia. 



 


 

KUNTI: DEL FUEGO AL FUEGO, ENTRE LAS LLAMAS

Cuando nos adentramos en las páginas del Mahabharata (el gigantesco poema épico que narra la guerra de exterminio entre las dos ramas de una misma estirpe, epítome del permanente combate entre el Bien y el Mal,y al azar de sus dieciocho libros, sus lectores nos cruzamos a menudo con la Reina Kunti, madre de los heroicos Pandava y tía de los Kuru, sus mortales enemigos.

El trágico destino que la empuja y la persigue y los conflictos que constantemente la acompañan, siempre nos la muestran en inestable equilibrio entre la férrea defensa de su propia identidad, una maternidad con carnales vínculos cósmicos y un permanente encadenamiento de situaciones funestas.

Kunti, sin embargo, siempre consigue continuar. De un modo u otro, siempre sobrevive. Como en este texto, por ejemplo. 


FUEGO 1: ALTAR

Desde el principio, la vida de Kunti está marcada por el fuego. Y por unas condiciones externas - cambio de familia y de nombre, íntima contigüidad con las fuerzas de la naturaleza, virginidad perpetua - que sucesivamente asimila y supera. 

Estas circunstancias quedan claras en desde su primera aparición en el Mahabharata (1):

Sura, el monarca de los Yadu, tenía una hija llamada Pritha. De acuerdo con lo prometido ante el fuego, la dio a su tío, el rey de Kunti que la hizo su hija adoptiva, dándole el nombre del reino.

Uno de los brahmanes que visitó el palacio, complacido con las atenciones de la muchacha, le regaló un poderoso mantra y, tras revelarle la fórmula mágica, agregó: "Úsalo cuando quieras invocar a cualquier ser celestial. Te dejará embarazada, aunque mantendrás tu virginidad."

Kunti, escéptica, quiso comprobar las palabrás del brahman y llamó a Surya, el dios del Sol. La divinidad se encarnó ante ella, quedando en estado. Cuando dio a luz, asustada, puso al bebé en un cesto que soltó en un río cercano. (2)


LLAMAS

La juventud y la madurez de Kunti siguieron siendo una sucesión de obstáculos: un matrimonio estéril, más hijos de origen  sobrenatural,luchas, derrotas, exilios y constantes humillaciones a manos de sus sobrinos...

Un dramático diálogo con Karna, el hijo abandonado en la adolescencia, justo antes empezar la batalla que constituye el núcleo del Mahabharata, culmina este largo periodo y es el amargo preludio de infortunios aún más dolorosos:

Karna - enrolado en las filas de los Kurus, enemigos de los Pandava - dice a Kunti:

¡Oh, madre, me abandonaste en cuanto nací! Esta herida puso en riesgo mi vida y me ha negado desde entonces cualquier gloria    

Me he comprometido a luchar contra los Pandava con todas mis fuerzas. No abandonaré ni mis deberes, ni mis compromisos.

La narración continúa:

Después de estas palabras de Karna, Kunti, temblando de angustia, pero admirando la energía interior de su primogénito, respondió:

"A pesar de tu determinación y esfuerzo, los Kuru serán exterminados. El Destino siempre se cumple." (3)


FUEGO 2: BOSQUE

Después de los dieciocho días de la batalla, la amargura asola el país: la victoria lo ha destruido todo y ya no hay bandos entre sus dispersos habitantes.

El fuego - presente en el nacimiento de Kunti - vuelve a aparecer en su adiós definitivo durante la penitencia que, acompañada por sus familiares más cercanos, emprende tras la guerra:

Dhritarashtra, el rey de los Kuru, cogió el fuego sagrado y con su mujer y Kunti marchó al bosque.

Un día se levantó un viento muy fuerte y se declaró un gran incendio que todo lo quemó.

Manteniéndose firmes como troncos, Kunti, el rey y la reina Gandhari fueron envueltos por las llamas.

Y así fue como los tres se encontraron con la muerte.


RESCOLDOS

Un aspecto de Kunti murió hace miles de años en los bosques del Norte de la India.

Pero nos quedan - muy vivos - sus rescoldos.

Kunti - como siempre - sobrevive.

Aunque sea literariamente.      



(1) Adi Parva (El Libro del Comienzo). LXVII. Versión de estrofas entre la 130 y 
la 142.

(2) Clarísimos ecos bíblicos: fuego sagrado, madre virgen por intervención sobrenatural, recién nacido confiado a un río... ¡Mitos compartidos entre las tradiciones indoeuropea y semita!

(3) Udyoga Parva (El Libro del Esfuerzo). Selección de estrofas de los capítulos CXLV y CXLVI.

(4) Ahsramvasika Parva (El Libro de la Ermita). Selección de estrofas del capítulo XXXVII. 


    

 

SALUD SOSTENIBLE. LA PROPUESTA DEL BHAGAVAD GITA

No importa cuántas veces volvemos al Bhagavad Gita, ni en qué circunstancias;
siempre que releemos sus páginas descubrimos nuevas estrofas que nos interpelan de manera directa y personal.

Se trata a menudo de reflejos del humanismo integrador y universal que brilla permanentemente en sus textos, pero que no habíamos visto todavía. 

Pero hay también numerosas y claras señales que invitan a disfrutar de una vida más agradable y serena.

Entre estos consejos prácticos, de aplicación inmediata en la vida cotidiana, encontramos indicaciones para conseguir o recuperar, pero en toda caso mantener, la salud y el bienestar.


LA SALUD ES UN PASEO TRANQUILO

Para el Gita, la salud sólo puede ser el resultado de un día a día equilibrado y tranquilo, un paseo calmado por un camino placentero o la contemplación de un bello panorama:

La salud no es para quien come demasiado ni para quien ayuna, ni para quien duerme demasiado ni para quien vela. 
(BG 06.16) 

Y a continuación aclara, desde una perspectiva más amplia, que incluye el resto de las actividades humanas:

El comportamiento que aleja todo tipo de aflicciones es el que equilibra las comidas y la diversiones, aleja la agitación en la acción y armoniza el sueño y la vigilia.
(BG 06.17)


LO QUE SOMOS, LO QUE COMEMOS, LO QUE HACEMOS

Más adelante, a propósito del comentario sobre los tres tipos de cualidades que según el Gita caracterizan todas la realidades manifestadas (1), incluidos los seres humanos y los alimentos, el texto establece una clara relación entre unos y otros: 

Como el resto de sus actividades, los alimentos preferidos por cada uno son de tres tipos.
(BG 17.07) 

E inmediatamente detalla qué alimentos son los favoritos de cada clase de persona y, por lo tanto, los que más les benefician:

Los alimentos que alargan la vida, tranquilizan, vigorizan, son saludables, aportan bienestar y placer y resultan sabrosos, de sabor suave y agradable, son elegidos por las personas equilibradas.
(BG 17.08) 

Las personas centradas en la acción prefieren las comidas de sabor fuerte, incluso amargo, ácido o salado, muy calientes, picantes o crudas, aunque puedan causar indigestiones, molestias y enfermedades.
(BG 17.09)  

Aquellos que son pasivos toman alimentos que ha perdido sus propiedades y su sabor, de olor desagradable, cocinados con anterioridad o que pueden contaminar lo que los rodea.
(BG 17.10) 


UN PASO MÁS: OPTAR POR LA SALUD 

Para la síntesis del pensamiento hindú que ofrece el Bhagavad Gita, la alimentación y el tipo de vida en el que se enmarca la nutrición forman parte de procesos mucho más amplios, incluso holísticos y, por lo tanto, ampliamente sanadores.

Su consejo es ser conscientes de los propios actos, con el objetivo de evitar sus consecuencias negativas (2).

De hecho, según estas creencias, avanzar hacia un estilo de vida más saludable está al alcance de la mayoría, porque todo el mundo es el responsable último de las opciones que elije:

Que cada uno se salve a sí mismo, que nadie se perjudique. Cada uno es su mejor amigo, pero también su peor enemigo.
(BG 06.05)

La salud - y el bienestar que l incluye - está pues, según el Gita, permanentemente disponible.

En todo caso... ¡buen provecho!


(1) Se trata de los "guna" - literalmente "hilo" - que, según el contexto, se puede traducir por virtud, mérito, peculiaridad, atributo, propiedad, etc. Hay que distinguir entre el guna sattva (equilibrio), rajas (actividad) y tamas (pasividad). En el Gita, la palabra toma el sentido de naturaleza individual innata.

(2) La estrofa del Gita en la que Krishna se dirige a Arjuna, hijo de la reina Kunti y uno de los grandes héroes del Mahabharata, que incluye estos conceptos, hace referencia a los rituales y a las creencias básicas del hinduismo:

Hagas lo que hagas, o comas, o ofrezcas, o dones. o sacrifiques, hijo de Kunti, conviértelo en una oblación, y Yo desharé los lazos del karma, de los buenos y los malos frutos.
(BG 09.27)

KRISHNA, DESDE SIEMPRE EN TODAS LAS ENCRUCIJADAS

Nacido, como tantos otros personajes de la historia de la Humanidad, sin intervención masculina y muerto a causa de una flecha clavada en el pie, como Aquiles, el legendario héroe griego, Krishna es considerado una de las reencarnaciones de Vishnu, el dios preservador de la tríada hindú.

Su nombre - que, en sánscrito, significa negro o, según el contexto, también azul oscuro - figura con profusión en el Mahabharata, donde su presencia resulta esencial para el desarrollo de la gigantesca historia y es el interlocutor de Arjuna en el famoso diálogo que recoge el Bhagavad Gita. Pero aparece ya antes, al propio Rigveda, el primer texto poético conservado en una lengua indoeuropea, y continúa después en algunos tratados doctrinales, se hace popular en la literatura y en la cultura de la India y es el eje de numerosas prácticas espirituales de todos los tiempos, incluidos los actuales.

Su vida, que tiene como uno de sus primeros episodios el pastoreo de rebaños de vacunos, está plagado de actos de bondad, de valentía y de sabiduría: heroico destructor de monstruos demoníacos, príncipe que recupera su reino, rey amigo de reyes, marido de 16.100 doncellas que libera del diablo que las había secuestrado, esposo también de ocho avatares de Lakshmi, la mujer del dios Vishnu, y padre de una numerosa estirpe. Su muerte tiene diferentes versiones según las tradiciones y marca, de acuerdo con otras doctrinas, el inicio de la Kali Yuga, la era en la que estamos viviendo.

En cualquier caso, su vigencia literaria y espiritual se mantiene viva. Proclamado por algunos presencia permanente de la bondad en la Tierra o bien que aparece, una y otra vez, cuando su venida es indispensable para restablecer la paz y la justicia, Krishna permanece a través de las épocas y acumula nuevos matices y atributos según los sucesivos puntos de vista desde los que es recuperado, observado, interpretado y descrito.

Como otros personajes históricos, literarios, legendarios y espirituales de la cultura sánscrita (y también de la grecolatina, de la eslava o de la semítica) su biografía y sus enseñanzas son hitos que vamos encontrando a lo largo de los caminos de nuestra geografía personal.