Pese a la insistencia de gran parte de la información sobre la lengua de los gitanos, su idioma no deriva del sánscrito. Se trata de una lengua claramente emparentada con el resto de las que se usan en la orilla del curso medio del Ganges de donde provienen.
Lo que sabemos es que el pueblo "rom" - que es como ellos mismos se autodenominan - se desplazó masivamente en dos grandes grupos hacia el Oeste, por causas desconocidas, hacia finales del siglo XI. Una corriente llegó a Egipto y terminó pasando a la Península Ibérica, desde donde siguió emigrando hacia América del Sur. La otra fué hasta Turquía, Grecia, los Balcanes y Europa Central hasta Gran Bretaña y de allí, una parte de la población, siguió hasta América del Sur.
Actualmente, los grupos más importantes se encuentran en Turquía, Brasil y Estados Unidos, además de Bulgaria, República Checa y Eslovaquia, Hungría, Rumanía y Grecia.
Su situación siempre ha sido muy difícil, sometidos a discriminaciones y maltratos, a veces en peligro de muerte o extinción. Se cree que un 20% de los gitanos sigue practicando el nomadismo.
La mayoría de los gitanos continúa conservando su propia lengua, pero adoptando, y parcialmente suministrando, una parte de su léxico y haciendo suya la gramática de cada lugar.
La lengua romaní
La lengua que hablan los gitanos se llama "romaní", palabra derivada de "rom", y presenta en la actualidad multitud de variantes según los territorios en los que se habla. Estas modalidades van desde simples modificaciones a verdaderos dialectos o incluso lenguas mixtas.
Todas las maneras de hablar de los gitanos europeos están caracterizadas por una notable influencia de las lenguas de su entorno, sobre todo en el léxico, aunque también en la fonología, la morfología y la sintaxis.
Su sistema gramático general es análogo al de las lenguas actuales del norte de la India y el orden de los elementos de las frases es el habitual en nuestros idiomas: sujeto, verbo y predicado.
El caso romaní llamado directo representa al nominativo y al acusativo, mientras el oblicuo se deriva del genitivo. Como en hindi y en bengalí, con propósitos sintácticos, se pueden añadir posposiciones. Los nombres son animados o inanimados y hay dos números.
Los verbos se marcan con desinencias de persona y número y sólo distingue el género en el participio. Cuentan con dos modos, el indicativo y el imperativo, y se distinguen cuatro tiempos: presente, futuro, pasado imperfecto y pasado perfecto,
Se trata de una lengua extremadamente flexible y adaptable, que cuenta con una elevada consideración por parte de sus hablantes y de todos aquellos que se le acercan.
¿Hablamos caló?
El romaní que se habla en España y en toda su área de influencia se llama "caló" y además de asimilar los fundamentos de su gramática a la dominante en cada territorio, ha adoptado muchas de sus palabras y también ha transmitido otras de uso coloquial y frecuente.
Pensemos por ejemplo en biruji, chaval, gachí (o gachó), molar, parné, currar o fetén.
Hablar es vivir
Como en la mayoría de las lenguas minoritarias, el romaní siempre ha sido un idioma amenazado de extinción y se afirma constantemente que la juventud no la usa, que se está muriendo. Pero lleva diez siglos sobreviviendo.
En todas partes hay núcleos que la han utilizado y que la utilizan y que, sin proponérselo la convierten en uno de sus signos de identidad, sin hacer más ruido que el de sus propias conversaciones.
Si la lengua de los gitanos ha persistido durante mil años se hace muy dificil volver a anunciar su inminente desaparición.
Hemos salido de la oscuridad;
vemos la Luz ante nosotros.
Vamos hacia el sol, hacia el dios entre los dioses;
la Luz más alta.
Rig Veda I.50.10
El Bhagavad Gita - uno de los textos fundamentales de la ética humanística - puede ser leído como una larga conversación.
Se inicia con la descripción de un campo de batalla y del colapso físico y psíquico del guerrero Arjuna ante la inevitable y próxima masacre y sigue con los intentos de ayuda de Krishna, la divinización del Bien, al desorientado combatiente.
Y así continúa, hasta el final, cuando la divinidad y el soldado culminan el diálogo establecido en un total acuerdo.
Claro que, entre el inicio y el final, se acumulan los numerosos núcleos de la obra, es decir, los sucesivos argumentos en favor de los comportamientos más adecuados en la peripecia vital de cada persona.
RESPUESTAS GENERALES A PREGUNTAS CONCRETAS
Pero el discurso de Krishna se ve constantemente interrumpido por Arjuna que debe tomar una decisión inmediata: combatir o no. Por ello apremia a su interlocutor para que vaya al grano, hable de cosas concretas, olvide doctrinas y teorías generales y a menudo le interrumpe con interpelaciones como, por ejemplo y entre otras:
¡Me confundes con palabras y argumentos contradictorios! ¡Dime de una vez como llegar al dios supremo! (03.02)
¿Quién es Brahman? ¿Qué es el yo individual? ¿Qué es una acción? ¿A que se llama "elemental" y a que "divino"? (08.01)
Si crees que puedo comprenderlo, maestro del Yoga, muéstrame tu personalidad inmortal.
Pero las répiclas de Krishna - llenas siempre del máximo respecto a su amigo - se mantienen invariablemente fieles al hilo que el Gita desovilla.
En concreto, para las cuestiones anteriores, estas respuestas son, respectivamente:
Tengo la antigua convicción, príncipe sin máculas, que en este mundo se pueden tomar dos caminos: la disciplina del conocimiento o la de la acción. (03.03)
El Brahman supremo es inmortal. El yo individual es llamado naturaleza. Los sentimientos que se originan en los seres son denominados actos. Lo "elemental" es transitorio, lo "divino" es el espíritu y yo mismo, aquí, en este cuerpo, soy el "sacrificado". (08.03 - 04)
Contempla, Partha, mis cientos y miles de formas, de todo tipo, divinas, con multitud de aspectos. Contempla a los Aditis, los Vasus, los Rudras, los Ashvins, los Maruts. Contempla, Bharata, las muchas maravillas que nadie a visto antes. (1)
¿QUÉ SON LAS ACCIONES?
Al final del libro, en el decimoctavo capítulo, el clima cambia y Krishna ofrece un denso resumen de los textos anteriores. Con la intención de apoyar a su interlocutor le ofrece una visión detallada de qué son las acciones humanas y dice a Arjuna:
Aprende de mi, príncipe de fuertes brazos, los cinco factores que, de acuerdo con la filosofía de los vedas, intervienen en el desempeño de todas las acciones: las capacidades del individuo, su yo interior, la interpretación que hace de los hechos, los medios de los que dispone y los acontecimientos externos imprevisibles. (18.13 - 14)
Y, para dejar bien clara la importancia de los que acaba de exponer, añade:
Estos cinco factores están presentes en cualquier acción que el hombre lleva a cabo, ya sea con el cuerpo, la palabra o la mente y tanto si los hechos son correctos o erróneos. (18.15)
CLARIDAD FINAL
Fruto de las explicaciones de Krishna, una estrofas más adelante, Arjuna se declara por fin convencido y, sobre todo, decidido a actuar según los consejos recibidos:
Mis preocupaciones han desaparecido, Acycuta (2). Gracias a ti he recuperado el entendimiento. Estoy aquí, sin lugar a dudas. Haré lo que dices.
Sanjaya - el narrador que explica a Dhritarashtra, tío ciego de Arjuna y padre de los Kauravas, sus enemigos - describe lo que acontece en el campo de batalla y evoca la emoción del momento con la famosa última estrofa del libro:
Allí donde están Krishna, Maestro del Yoga, y Arjuna, el Arquero, son seguras la fortuna, la victoria, la prosperidad y la paz.
(1) Partha y Bharata son epítetos que Krishna dirige a Arjuna. Partha corresponde a los descendientes de Kunti, su madre, y Bharata es el apellido genérico de su familia. Los Aditis, Vasus, etc. son grupos de divinidades propios de las antiguas creencias védicas.
(2) Acycuta es uno de los 108 epítetos de Krishna. Significa inamovible, permanente, invariable...
Es cierto que entre los 1.028 himnos del Rig Veda - la colección de textos sagrados, recopilada hace más 3.500 años -, los dedicados a asuntos profanos - bodas, conflictos domésticos, asuntos de trabajo, aficiones... - son una ínfima minoría (una cincuentena, como mucho) y que prácticamente todos están en el décimo libro de la colección. Pero están ahí. Y su concentración en un solo volumen y su temática secular los destaca entre los demás.
¿UNA COMPILACIÓN ARBITRARIA?
Un buen ejemplo es el himno 10.97, conocido además de por otros nombres descriptivos de su contenido, como "Himno de la hierbas medicinales".
Se trata en efecto de una serie de 23 alabanzas, descripciones, peticiones y descripciones en torno a estos vegetales especiales. Los diversos conceptos están compilados sin ningún orden, como si se tratara de una lista confeccionada con más voluntad de recordarla que de ofrecer alguna proyección narrativa o doctrinal.
Selecciono algunos ejemplos.
SURGIDAS EN TIEMPOS ANTIGUOS...
Hierbas surgidas en tiempos antiguos, hasta tres eras antes que los dioses, cantaré ahora vuestras ciento siete formas.
Vosotras, madres, tenéis cien casas y vuestros remedios se cuentan por miles. Librad a mis pacientes de toda enfermedad.
Deseo que estéis llenas de alegría, tanto si florecéis como si lleváis frutos. Como yeguas que ganáis juntas la carrera, ayudadme a avanzar.
Cuando tomo estas plantas en la manos, anhelando el premio de la curación, vuelve la fuerza y la enfermedad desaparece.
Hierbas ricas en nutrientes, que dais fuerza... Todas estas plantas he tomado para que este hombre vuelva a estar sano.
Las virtudes curativas de las plantas surgen como el ganado del establo. Ahorran el aliento vital de cada uno y ganan para mi bienestar.
A través de vosotras, extremidad por extremidad, articulación por articulación, como un hombre más fuerte entre los luchadores, hago huir a la enfermedad.
Que cada una de vosotras ayude a la demás; que cada una esté cerca de las otras. Conseguid que mis palabras resulten certeras.
Volando desde el cielo, las plantas hablan: daño no caerá sobre este hombre a quien fortalecemos la vida.
Tanto plantas que escucháis estas palabras como las que estáis lejos, venid juntas. Que vuestro poder curativo actúe en esta hermana vuestra.
COMO GRITO EN EL VIENTO
Más allá de la sociedad que los textos reflejan, queda claro que los conocimientos sobre las plantas se exponen de modo muy general. Ninguna referencia a ninguna enfermedad concreta, a ningún efecto específico, ni a como se deben suministrar.
Estamos lejos de la precisión curativa del ayurveda y de las prescripciones médicas de las antiguas medicinas griegas y romanas, inicialmente contemporáneas de estos textos.
Pero llama la atención la permanencia de los afanes curativos del cuidador que se dirige a las plantas. Sus inquietudes, preguntas y peticiones son equivalentes a las de cualquier otro terapeuta en cualquier lugar o tiempo.
Sus valores y deseos no están alejados de los de cualquier sanador, en cualquier lugar y tiempo:
Vuela lejos, enfermedad; ve con el azulejo o el martín pescador. Desaparece como grito en el viento o la lluvia de la tormenta.
Poco a poco se alcanza la cima de una montaña. Poco a poco se consiguen los deseos. Poco a poco se adquiere sabiduría.
Garuda Purana. 109.
Ayudar y ser amable con todo el mundo es el máximo sacrificio ante el Señor de las ocho formas.
Linga Purana. 2.13.35-36.
La virtud, el bienestar y la riqueza son los tres objetivos que todos nos esforzamos en conseguir. Los tres se adquieren después de evitar los pecados.
Brahma Purana. 108.11.
(Los textos anteriores - y el resto de los destacados en el artículo - provienen de los Puranas, un amplio género literario centrado en la descripción de mitos, leyendas y otros conocimientos tradicionales, desarrollados en el subcontinente indio entre los siglos VI y XX, pero con claras huellas que evidencian orígenes mucho más antiguos.
Se trata de un verdadera enciclopedia que incluye cosmogonía, genealogías de divinidades, reyes, héroes, sabios y semidioses, así como narraciones populares e información sobre peregrinaciones, templos, medicina, astronomía, gramática, mineralogía, teología, filosofía e incluso humor, historias de amor y - como hemos visto - instrucciones para un vida ética.)
El objetivo de la vida es buscar la Verdad y no pretender asegurarse el paraíso gracias a los rituales religiosos.
Quien posee el conocimiento de la Verdad lo llama el conocimiento de la No-dualidad.
Bhagavata Purana. 1.2.10-11.
(Literalmente "purana" significa antiguo y, a pesar de que se conviene en que los considerados más valiosos fuero recogidos entre los siglos III y XVI, se mencionan ya en el Mahabharata y el Ramayana e incluso en el Rog Veda, de los que se consideran actualizaciones.
En la clasificación tradicional sánscrita se incluyen en la literatura recordada (smriti) y, por lo tanto, no revelada (shruti o escuchada, es decir los cuatro vedas).
Un buen médico hace diagnósticos acertados y cura las enfermedades con los remedios más adecuados. Similarmente, Shiva es llamado el médico del mundo por aquellos que conocen sus principios.
Shiva Purana. 9.17-22.
El Universo ha emanado de Vishnu. En él existe. Es él quien gobierna vida y destrucción. Él es el Universo.
Vishnu Purana. 1.14.
Al principio sólo yo existía. No había nada más, ni interno ni externo. Todo era pura conciencia inmanifestada. Todo dormía en todas partes. Bhagavata Purana. 6.4.46-47.
(El contenido de cada Purana es muy variado y cada uno de ellos ha sobrevivido en multitud de manuscritos que contienen notables diferencias.
El conjunto está formado por dieciocho grandes Puranas (mahapuranas) y dieciocho secundarios (upapuranas). Contienen en total más de 400.000 versos.)
Te he descrito el rio Ganges y los países según su orden en el Mundo. En Kimpurusa y en el resto de regiones viven personas que buscan la felicidad, mantenerse sanos y verse libres de grandes diferencias. Y en cada país hay ríos que bajan de las montañas.
Markaneya Purana. 56.23.
El hijo del primer rey de Vaisala fue Hemacandra; su hijo fue Sucandra; su hijo fue Dhumrashva; su hijo fue Sriñjaya; su hijo fue Sahadeva; su hijo fue Krishashva; su hijo fue Somadatta, que celebró diez veces el sacrificio del cavallo; su hijo fue Janamajaya; su hijo fue Sumati.
(La influencia de los Puranas en la sociedad india ha sido - y sigue siendo - muy poderosa ya que ha originado sucesivas y reiteradas síntesis entre creencias y ritos, leyendas e historia, prácticas individuales y celebraciones sociales, entre tradiciones y nuevas costumbres.
Como hemos visto, los textos explican e integran divinidades regionales, pero tratan también toda clase de temas seglares.)
La lluvia, el calor, la nieve, el día, la noche, el crepúsculo y también el bienestar y el malestar de las personas se debe s Dhruva, la Estrella Polar.
Las personas saciamos nuestra hambre con los productos, los líquidos y las hierbas medicinales que crecen gracias a la lluvia que el Sol eleva y hace caer con sus rayos.
Tanto en el hemosferio norte como en el sur, cuando el Sol se levanta la noche entra en el agua; ello explica que las aguas se calientan durante el día y se enfrían por la noche.
Brahmanda Purana. 1.2.24.11-40-24.
Gracias al contacto con otras culturas hemos ido incorporando a nuestra lengua palabras que - al menos al principio - no nos eran propias.
Decimos, por ejemplo, airbag, ego, geisha o chófer, de origen inglés, latín, japonés o francés respectivamente sin, la mayoría de las veces, darnos cuenta de su origen ajeno a nosotros. Claro que los hablantes de otros idiomas usan también términos procedentes del castellano. Guerrilla, bodega, camarada o siesta son algunas muestras.
Este fenómeno - que los filológos llaman préstamo - ha estado siempre presente en todas la lenguas, pero se ha incrementado y generalizado en los últimos decenios debido a la globalización.
Préstamos del sánscrito
Lógicamente, los términos sánscritos no son ninguna excepción y utilizamos, por ejemplo, las palabras "avatar", "gurú", "karma" o "mantra" sin ninguna reserva.
Se trata, por otra parte, de palabras que figuran en el Diccionario de la Real Academia en artículos que, además de sus definiciones, presentan, en primer lugar, su origen sánscrito.
Un uso frecuente
Pero además de estas palabras de uso más o menos habitual, utilizamos también otros términos en situaciones más específicas.
Así, por ejemplo, y entre muchos otros posibles, cuando decimos ayurdeva, nos estamos refiriendo obviamente al sistema de medicina tradicional indio. La palabra es un compuesto formado por "ayus" (que significa "vida" en sánscrito y ha cambiado la ese final por una erre debido a su coincidencia con la uve contigua) y "veda" que, como los lectores de este blog sabemos, tiene el sentido de "conocimiento".
La palabra Himalaya, que designa la conocida cordillera asiática, significa "casa del frío" ("hima": frío y "laya": residencia, casa, etc.).
El uso de la palabra yoga está igualmente muy generalizado y se refiere a la disciplina de origen hindú que tiene como objeto lograr el dominio del cuerpo y de la mente. En sánscrito tiene el mismo significado, pero también muchos otros conectados con su origen. La palabra proviene del verbo "yuj" que, además de su parecido con el término castellano, como corresponde a su raíz indoeuropea compartida, significa "colocar el yugo".
Finalmente Viagra - el popular citrato de sildenafil, afanosamente buscado en franjas de edad más bien avanzadas y usado, llenos de esperanzas, para tratar la disfunción eréctil - tiene su expectante homófono sánscrito en "vyhagra", que tiene el sentido de tigre.
Calco: otra aproximación
A estos acercamientos entre las lenguas tenemos que añadir una situación bien distinta: la expresión "no violencia" es un calco extremadamente preciso de su equivalente sánscrito.
En esta lengua, para decir no violencia hay que utlizar la palabra "ahimsa", es decir, la partícula "a" (un prefijo de negación, como en castellano) añadida a "himsa" que equivale - entre otras acepciones - a "violencia".
Este proceso, que es habitual en todas las lenguas y ámbitos, genera neologismos en el momento de producirse la apropiación, pero que posteriormente son integrados en el idioma receptor de manera natural.
Mirar el mundo real
Como todos los préstamos, los procedentes del sánscrito nos dan acceso a nuevos conocimientos, nos añaden nuevas maneras de ver el mundo.
Además, los préstamos sánscritos nos ponen en contacto con las singulares virtudes de esta lengua milenaria, probablemente una de las que más hechos describe y que, gracias a la multitud de sentidos que cada una de sus palabras nos ofrece, la que mejor lo hace.
Vemos el mundo, como es.
- ¡Todo el mundo me está viendo! ¡No accederé a tus deseos! (*)
Dijo Satyavati (El Aliento - vati - de la Verdad - Satya -) a Parashara, el brahmán que, cautivado por la belleza de la muchacha que le ayudaba a cruzar el río Yamuna, quería hacerla suya.
Después de estas palabras, el brahmán, sorprendido por la madurez de aquella adolescente decidida a tomar el control de su vida, cubrió la zona con una densa niebla. Pero ella continuó insistiendo en sus recelos:
- ¡Si acepto tus abrazos perderé la virginidad!
Obstinado, Parashara le concedió mantenerse virgen después de estar juntos. Satyavati planteó entonces otra exigencia:
- ¡Quiero que mi cuerpo desprenda el perfume más sugestivo!
El brahmán accedió a esta tercera petición y Satyavati, cada vez más fuerte y valiente, mágicamente, tras unirse a Parashara, parió en seguida a un joven ya formado. Se trataba de Vyasa, el sabio redactor del Mahabharata y, años más tarde, protagonista de otros hechos memorables.
PRODIGIOSA SATYAVATI
Satyavati es uno de los personajes centrales de la gran obra épica sánscrita: además de ser la madre de su legendario compilador, fue la bisabuela de los primos que, años más tarde, se enfrentarían en la Guerra de Kurushetra, motivo central del libro.
Pero su propia vida, por el hecho descrito, y también por otros muchos motivos, fue un verdadero prodigio.
Era hija de una ninfa y del rey Vasu y nació en el interior de un pescado; este hecho le dio un fuerte olor al animal y motivó su petición de perfume a Parashara.
Fue también debido a su olor que el rey la entregó a un pescador. Él le enseñó a llevar a los viajeros de una orilla a otra del Yamuna, uno de los grandes afluentes del Ganges, actividad que inició su excepcional biografía.
A lo largo de su vida, Satyavati - siempre consciente de su marginación como mujer y de la soledad que este hecho comportaba - fue subvirtiendo los valores patriarcales para ir más allá de los límites de su existencia periférica.
MATRIMONIO REAL
Pocos años más tarde del episodio del Yamuna, cuando Shantanu - el rey de la gran ciudad de Hastinapura - fue a cazar a orillas del río, se sintió cautivado por un delicioso perfume. Siguiéndolo llegó a la cabaña de Satyavati y, al verla, quedó seducido por su belleza.
El padre de la chica - sin duda instruido por ella - no le concedió su mano si no accedía a que su nieto heredara el reino y advirtió al rey:
- El hijo nacido de esta muchacha será instalado en tu trono. Nadie más será tu sucesor.
Shantanu volvió muy apenado a su palacio ya que había nombrado heredero al hijo que ya tenía. El chico, al saber cual era la causa de la aflicción de su padre, fue a ver al pescador para insistir en la solicitud paterna. El pescador repitió lo que ya había dicho a Shantanu:
- Desde que nació, Satyavati es igual a ti en virtudes. Nadie le disputará la realeza.
- El hijo que nacerá de esta muchacha será nuestro rey, le aseguró el príncipe.
El pescador no estaba convencido de esta afirmación: No dudo de tu palabra, pero quizás tus hijos sí lo harán.
- Me declaro brahmacharya y, en el más absoluto celibato, me dedicaré exclusivamente al estudio y a la meditación, respondió el hijo del rey.
Estas palabras concluyeron el encuentro y el pescador aceptó casar a su hija - que en cada transición, crecía y evolucionaba - con el rey de Hastinapura.
SOBERANÍA EN PELIGRO
Del matrimonio entre Satyavati y Shantanu nacieron dos hijos, pero ambos murieron sin descendencia y la reina razonó:
- Los hijos nacen tanto de la madre como del padre. Ambos tienen los mismos deberes y los mismos derechos. Sin duda he de hacer por ellos tanto como pueda.
Decidida a que el reino no cayera en otras manos, superando de nuevo los comportamientos patriarcales, quiso que fuera su sangre la que dirigiera los destinos de Hastinapura y recurrió a su primogénito, nacido en las orillas del Yamuna.
Viasa tuvo hijos con las dos viudas de su hermano pequeño, el último heredero. La primera, sin duda ante el aspecto poco convencional de su pareja, cerró los ojos durante el encuentro y el hijo engendrado nació ciego; la segunda, probablemente por la misma razón, palideció cuando lo vio y el recién nacido vino al mundo con la piel totalmente blanca.
Estos hechos encendieron una enemistad entre ambos descendientes que provocó la guerra entre primos que narra el Mahabharata.
VIDA PLENA
La determinación de Satyavati en cada episodio de su vida la muestra segura de sus objetivos y, sobre todo, decidida a conseguirlos a pesar de las convenciones sociales y las voluntades de los hombres que la rodean: ella vence, uno a uno, cada uno de los obstáculos que se le presentan.
Su muerte - lúcida y firme en la selva en llamas, algunos años después de la guerra - confirman su talante y su invencible voluntad.
Satyavati emerge de los estrechos márgenes que la rodean, haciéndose responsable de sus elecciones y decisiones. Ella persigue una vida plena que rompe con los estereotipos machistas y patriarcales.
(*) Todas las citas provienen del Ardi Parva (Primer Libro del Mahabharata).
Además de llegarnos a través de esta obra, también podemos acceder a Satyavati mediante el Harivamsa, un apéndice del Mahabharata, y del Devi Bhagavata Purana, que proclama a la feminidad como origen de toda existencia.
