jueves, 9 de septiembre de 2021

LAS CATORCE OPCIONES DE LAS PALABRAS SÁNSCRITAS

 

La belleza y el interés del sánscrito no radica - sólo - en su gigantesca literatura. La lengua en la que sus obras están escritas es también, por sí misma, un enorme universo de conceptos, conexiones y bosques frondosos que, por poco que nos descuidemos, hace prisioneros a quienes, incautamente, nos adentramos en ella.

Sus palabras fundamentales - nombres, adjetivos, pronombres y numerales - varían según su uso en el habla o la escritura, es decir, declinan - como el latín, por ejemplo - y, para hacerlo, desarrollan una estructura de normas sin la más mínima rendija ni excepción (*). 

 

TRES DE CATORCE OPCIONES

Los vocablos sánscritos adaptan sus formas según los tres géneros de la lengua (masculino. femenino y neutro), sus tres números (singular, plural y dual) y las ocho funciones - o casos - en las que se distinguen: nominativo, vocativo, acusativo, dativo, ablativo, genitivo, locativo (hasta aquí como en latín) e instrumental que, como su nombre nos dice, indica la herramienta que se utiliza o quien acompaña a quien hace la acción descrita.

Cada término sánscrito pues puede adoptar hasta catorce formas distintas y, cuando es utilizado, como es lógico, siempre se forma con tres: género, número y caso.

Así, decimos "pita" o "pitaram" si, por ejemplo, el padre (raíz "pitr") ama o es amado, pero "nadyau" o "nadisu" si dos ríos (raíz "nadi") bajan, por ejemplo, por el valle o se ven o se describen tres o más.

 

LAS TERMINACIONES

Hasta aquí la teoría. Ahora hay que aplicarla a cada uno de los 20.000 o según como se cuenten, hasta 2.000.000 de vocablos sánscritos.

Parece complejo, pero las normas que permiten hablar, escribir o leer sánscrito de una manera más o menos aceptable están al alcance de todos los que empleen en ello el tiempo necesario. 

Por sí misma, la operación es sencilla: basta añadir el sufijo adecuado a la raíz de la palabra que se emplea, teniendo en cuenta, eso sí, las terminaciones del término básico que, según la exhaustiva fonología de la lengua, establece criterios precisos para cada caso.

Así, por ejemplo, el nominativo de la palabra "kanta" (amado) es kantah, kantam o kanta según nos refiramos a un ser masculino, neutro o femenino, pero si meniconamos a una hermana (raíz "svasr") en dativo, por ejemplo, diremos "svasre", si el término está en singular, "svasrbhyam" si es dual o "svasrbhyah" si es plural.

Es más sencillo de lo que puede parecer. Las terminaciones de las raïces sánscritas que terminan en vocal son sólo cuatro, aunque distinguen entre la dicción larga o corta (en total ocho, pues). Las consonantes, que son simplemente seis, resultan relativamente fáciles puesto que los usos de las unas se asemejan mucho a las de las otras.


APRENDER SÁNSCRITO

Aprender sánscrito es una aventura que nunca termina, pero para tener una visión suficiente que permita entender la lengua podemos utilizar distintos sistemas: Universidad, estudiar en casa, en grupo o en solitario, con o sin profesor externo... 

La verdad es que todos ellos presentan ventajas, pero hay dos métodos caseros que funcionan bastante bien, al menos para empezar. Podemos llamarlos el de los niños y el de las personas sistemáticas.

Si somos metódicos, utilizaremos el más riguroso: aprendemos de memoria un texto breve - una estrofa del Bhagavad Gita, por ejemplo - y, con la ayuda de diccionarios, gramáticas y/o métodos de aprendizaje, comprendemos el sentido de cada palabra. Una vez memorizado habremos dado un paso determinante para llegar al cielo - y al celo - de los sanscritistas. Como es natural, habrá que repetir la operación tantas veces como nos sea necesrio.

Y habremos empezado.

El sistema de los niños es más sencillo. Espabilados como chispas, desde muy pequeños, eligen por su cuenta la palabra según ellos asociada a lo que creen más importante: madre, leche, pan, hermano/a, dormir... y la reproducen lo mejor que pueden y la repiten hasta que quienes los rodeamos descodificamos su significado... el proceso continúa hasta que la niña o el niño... habla!

Podemos hacer algo similar: tomamos una palabra sencilla y cercana a nosotros, en el trabajo, en momentos placenteros... y la repetimos incansablemente hasta que forma parte de nuestra memoria. Y luego otra, y otra, y otra...

Es cierto. En ambos casos hay que ser persistentes. Como en todos los métodos si queremos conseguir buenos resultados. 

En cualquier caso, aprender sánscrito - o irse acercando a ello - vale cualquier esfuerzo. El sánscrito es una de las lenguas más descriptivas - ¿y bonitas? - que conocemos, elijamos las opciones que elijamos.


(*) Comentaremos la conjugación de los verbos y de las palabras conocidas como indeclinables - preposiciones, adverbios, interjecciones y conjunciones - en un próximo artículo.

 

  

martes, 15 de junio de 2021

ANUGITA (UN BAHAGAVAD GITA PARA TIEMPOS DE PAZ)

 

Lo que hay en este libro se puede encontrar en otros lugares, pero lo que no está aquí no se puede hallar en ningún sitio. (Mahabharata. El libro del Comienzo.)

 

El Mahabharata, tradicionalmente atribuido al imaginario Vyasa, es el libro más largo del mundo. Con 1,8 millones de palabras, tiene diez veces la longitud de la Ilíada y la Odisea juntas y se ha comparado su importancia a la de la Biblia, las obras de William Shakespeare, Homero, el teatro de la antigua Grecia o el Corán.

Además de la narración de la Guerra de Kusukshetra y los destinos de los kurus y de los pandavas, el Mahabharata contiene un gran tesoro de material filosófico y devocional.

Organizado en dieciocho libros, el sexto, el Bhishma Parva, narra el liderazgo de Bhishma en el bando opuesto a los pandavas durante los primeros días de la guerra y contiene el Bhagavad Gita, una obra devocional de interés ético universal y de éxito permanente.  

Pero hay, como mínimo, otro Gita, expuesto en un contexto totalmente distinto. El Anugita ("anu" significa continuación en sánscrito), que es como se conoce el fragmento, propone también una larga serie de interpretaciones de la realidad y de consejos para la vida cotidiana. Se ha incluido en el decimocuarto volumen del monumental poema épico-doctrinal, llamado Ashvamedhika Parva o Libro del Sacrificio del Cavallo.

 

DE NUEVO LA NARRACIÓN DE UN DIÁLOGO

El Ashavamedhika comienza con el consejo de Krishna a Yudhishthira (el heredero de los pandavas) de bendecir su reino celebrando, precisamente, la Ceremonia del Caballo, un antiguo ritual ganadero conectado con el pasado migratorio de los kurus, e incluye después los 36 capítulos del Anugita Parva en el que Krishna, clonando la fórmula narrativa de describir un diálogo utlizada anteriormente en le Bhagavad Gita, explica: 

- una primera discusión entre un siddha (un santo) y un descendiente laico de Kashyapa, uno de los siete sabios de la antigua India, sobre las sucesivas reencarnaciones y la vía para la emancipación final,

- un segundo diálogo entre un brahmán y su esposa sobre las sucesivas reencarnaciones

- y una tercera conversación entre un Maestro y su discípulo sobre cuál es la mejor manera de vivir.


PÍLDORAS DE SABIDURÍA PARA ÉPOCAS DE ENTENDIMIENTO

Las estrofas del Anugita permanecen fieles al estilo literario del Mahabharata y se presentan en forma de sentencias versificadas:

Quien ve su alma vacía de olor, sabor o tacto, de sonidos o visiones y no sabe nada es una persona libre. 19.10.

Habiéndose liberado de las impresiones de los sentidos se está atento a Brahma que es eterno, supremo, tranquilo, estable, perdurable e indestructible. 19.14. 

Desde el nacimiento hasta la consecución de una forma diferente, las acciones buenas o malas y el desempeño de hechos de pensamiento o palabra existen en todos los seres. 20.8.

Lo que no puede ser olido por la nariz, ni probado con la lengua, ni tocado por el tacto es alcanzado por la Mente. 20.12.

Las direcciones indicadas por la brújula, el viento, el Sol, la Luna, la Tierra, el fuego, Vishnu, Indra, Prajapati y Mitra, estos son los diez fuegos del sacrificio. 21.4.

Todos los objetos de conocimiento son Mente. Sólo el conocimiento los percibe. El Alma Individual, encubierta de forma sutil, vive en el cuerpo que es producido por la semilla vital. 21.7.

Ignorancia, Oscuridad y Bondad son las tres cualidades de la Mente. Están conectadas las unas con las otras y se condicionan mutuamente. 26.4. 

Como una lámpara que arde en una sala descubre todo lo que hay, así hace el alma que muestra la distintas potencialidades del cuerpo. 28.11.

No hay que pensar en el pasado ni sentir ansiedad por el futuro. Se debe prescindir del presente, tiempo de acción, con el pensamiento inmóvil. 46.42.

Algunos piensan que Brahma es un árbol, otros lo consideran un gran bosque. Algunos creen que es inmanifestado. Otros lo toman por trascendente y libre de cualquier angustia. 48.1.

 

RAÍCES PROFUNDAS, FRUTOS MÁS ALLÁ DE LOS TIEMPOS

El texto original del Anugita tiene una antigüedad cierta pero. como es habitual en las literaturas pretéritas, totalmente imprecisa y se ha ido editando, revisando, interpolando y reorganizando a lo largo de toda su historia.

En todo caso, el Anugita es siempre significativo porque las ideas y los puntos de vista éticos del original son citados por los estudiosos de la mayoría de las escuelas de filosofía hindú.


Los poetas han explicado antes estos hechos, nuevos poetas los vuelven a contar ahora, otros poetas explicarán estas mismas historias en el futuro. (Mahabharata. El libro del Comienzo.)







 


 

domingo, 21 de marzo de 2021

ALGUNOS DESTELLOS DEL BHAGAVAD GITA

Cuando renunciamos a hacer lo necesario, por temor o por miedo a las dificultades, nos dejamos conducir por nuestros propios límites.
BG. 18.8

La inteligencia procede de la serenidad: entiende cuando actuar y cuando no, qué hacer y qué no, qué causa temer y cuál no, qué es la rutina y qué la liberación.
BG. 18.30

La precipitación lleva a percibir incorrectamente qué hacer, cuál es la acción correcta y cuál no lo es.
BG. 18.31

Las decisiones tomadas en la oscuridad de los pensamientos perciben los errores como aciertos y todo lo juzga al revés.
BG. 18.32

Hay que persistir en el propio cometido aunque no conduzca al éxito inmediato. Todas las empresas se ven afectadas por incorrecciones, como el humo que siempre acompaña al fuego.
BG. 18.48

Cuando alguien medita en calma y en silencio, cuando sus pensamientos y sus palabras son de paz, cuando la decisión es la libertad y actúa sin egoísmo ni ostentación, sereno de espíritu, no siente ni angustias ni temores.
BG. 18.52-53

Si crees que no hay que combatir, tu decisión carece de sentido. Tu naturaleza te llevará a ello.
BG. 18.59
 
Alentado por tu propia tarea, que surge de tu naturaleza, inevitablemente harás los que debes hacer, a pesar de que dudes de ello.
BG. 18.60 
 
¿Has escuchado estas palabras con atención concentrada? ¿Se han ido tus dudas?
BG. 18.72
 
Las vacilaciones han desaparecido y, gracias a tus palabras he recuperado, la cordura. La incertidumbre se ha ido. Haré como dices.
 
 
SÍNTESIS
 
Así como el Bhagavad Gita es a menudo conocido como "la síntesis del Hindusimo", su décimoctavo capítulo podría ser conocido como "la síntesis del Gita" ya que, en setenta y ocho estrofas, nos muestra lo esencial del libro.
 
He seleccionado los textos que parecen más adecuados para los tiempos que corren.  


lunes, 21 de diciembre de 2020

BIENVENIDA AL ALBA. RIG VEDA VII.77 (PANDEMIA 4)

(A partir de hoy - solsticio de invierno de este 2020 -, y hasta el 21 de junio del año próximo, el día volverá a recuperar territorio a la noche.

La luz se irá imponiendo a la oscuridad, iluminando con su energía nuestro combate cotidiano contra la pandemia, medidas preventivas y vacunas incluidas.) 

 

Ha brillado intensamente, como una muchacha que mece a su hijita y ayuda a moverse por primera vez todo lo que está vivo. Ha llegado Agni - el fuego - a calentar a hombres y mujeres, niños y ancianos. El Alba nos ha traído la luz, ha expulsado a las penumbras.

Mirándolo todo, extendida por todo, ha surgido, inmensa. Se ha levantado y ha resplandecido intensamente, con los tonos blancos de su espléndido vestido alrededor. Luce bellísima, con los colores dorados de su piel. Ha aparecido; madre de los rebaños y guía de los días.  

Encauzando al Sol - la mirada de los dioses -, la propicia Señora conduce a su blanco y bello Corcel a examinarlo todo. Distinguida por sus rayos, se ve, rutilante, como visita el mundo entero y le lleva su maravilloso tesoro.

"Acércate a nosotros, aleja al enemigo, prepáranos para un pasto amplio, libre de peligros. Espanta a quienes nos odian, ofrécenos riquezas, y, cantando, vierte bienestar sobre nosotros, Dama opulenta.

Envía tu mirada más resplandeciente para iluminarnos, concédenos días más y más largos, ¡oh Alba, oh Diosa!. Danos alimentos, tú que tienes todo lo preciado, generosa, rica en carros, bueyes y caballos.

¡ Oh Usas, Diosa del Alba, nacida noble, hija del cielo, que los sacerdotes con sus himnos hacen poderosa, descúbrenos vastas y gloriosas riquezas y vosotros, Dioses, protegednos siempre, con todas las bendiciones !

 

(Volver a los cantos del Rig Veda - que interpretan el mundo con una mirada primigenia - nos acerca quizás a verdades limpias de interferencias pretendidamente culturales, libres de acumuladas connotaciones más o menos eruditas.

El himno VII 77 - probablemente compuesto durante la secular migración de los pueblos ganaderos del centro de Asia, en pos de sus sabios rebaños, hacia un Sur más fértil - nos ofrece, además de la certeza de la Luz, una ordenada presentación e invocación de la aurora, quien sabe si permanentemente útil, hoy - ¡ ahora ! - también aquí.)    

  

lunes, 23 de noviembre de 2020

LUMINOSA NOCHE. RIG VEDA X.127 (PANDEMIA 3)

Vestida de fiesta se nos ha acercado la Diosa Noche; lo examina todo con sus miles de miradas.

Inmortal, llena el amplio espacio entre la Tierra y el Cielo, tanto las profundidades como las alturas; borra con su luz olas de oscuridad.

Se acerca al Alba, su hermana, y le deja sitio; las tinieblas se van desvaneciendo. 

"Te has aproximado hoy a nosotros. Volvemos a casa, a descansar, como pájaros que va a su árbol."

- Los aldeanos se han dirigido a sus hogares como animales con patas o con alas o como halcones que todo lo persiguen. - 

"Aleja a la loba y al lobo, aleja al ladrón. ¡Oh olas de noche que nos sea fácil cruzarte!  

Oscuridad - densa, negra, colorida - has venido a mí. ¡Cancélala como si fueran deudas!

Te he traído esta canción como el pastor lleva el rebaño. Acógela, Noche, hija del Cielo. Acepta este elogio como su fuera ofrecido a un conquistador."

 

El himno 127 del décimo libro del Rig Veda es el único entre los 1.125 cantos de la recopilación que trata el tema de la noche. Benigno y positivo, nos la presenta iluminada por miles de estrellas, acercándose al amanecer y al nuevo día, con la certeza de alcanzar nuevamente la luz.


domingo, 1 de noviembre de 2020

SABIDURÍA ES BIENESTAR - PANDEMIA 2 (*)

 RIG VEDA: VIVIR EN EL PLANETA
 
Que tu mirada vaya hacia el Sol, que tu vida viaje con el Viento. Anda por el Cielo o por la Tierra, según sea tu naturaleza, o entra en las Aguas, si este es tu destino. Enraízate en las plantas con todas tus fuerzas.
RV. X. 16. 3.
 
Vuela lejos, plaga, como hace el pájaro azul. Desaparece con la canción del viento, con la lluvia.
RV. X. 97. 3.
 
 
(El Rig Veda ("El saber de las estrofas) es una colección de himnos, la mayoría sagrados, escritos en lengua sánscrita. Se trata de la colección de textos más larga y más antigua de cualquier lengua indoeuropea. Fueron compilados hacia 1500 aC.)
 
RAMAYANA: EL MUNDO ES LA TOTALIDAD
 
Después de arrancar el resplandeciente Monte de las Hierbas de las cumbres del Himalaya, Hanuman, el simio, devoto amigo de Rama, iluminado por el brillo de las plantas, voló hacia el héroe herido.
 
Allí, después de haber inhalado el perfume de aquellas maravillosas flores y hojas, Rama se curó de todas sus heridas y los que habían muerto en el combate volvieron a la vida, como quienes se despiertan cuando termina la noche.
Texto extraído de RAM. VI. LXXXIV.
 
(El Ramayana es el texto sagrado del hinduismo, una enorme epopeya mágica y uno de los hitos de la literatura universal. Narra en 24.000 versos las aventuras del rey Rama para vencer a Ravana, su demoníaco rival, y estar con Sita, su esposa. Se cree que el origen del texto se sitúa en el siglo VII aC.)   
 
MAHABHARATA: EL PRECIO DE LAS VICTORIAS
 
Hijo de Kunti, la felicidad y la angustia van y vienen constantemente, como el verano y el invierno. Surgen de la percepción de los sentidos y deben aceptarse sin ser molestadas. Una persona capaz de esta tolerancia es llamada a la liberación de toda miseria.
 
Los grandes videntes, conocedores de la verdad, han concluido que el alma y la realidad espiritual son inalterables y que el cuerpo material y temporal no tiene ningún fundamento de certeza. El alma se impregna del cuerpo y es indestructible; nadie puede destruirla ya que es eterna e inconmensurable, pero es seguro que todo cuerpo terminará.
 
(El Mahabharata es una de las dos gigantescas narraciones épicas sánscritas y contiene unos 200.000 versos. Explica la lucha entre dos grupos de primos por el reino y contiene numerosos textos filosóficos y devocionales; fue probablemente compilado hacia el siglo III aC y se refiere a hachos ocurridos hacia el siglo VIII.) 

BHAGAVAD GITA: MIRAR ADENTRO
 
Quien ve inacción en la acción y acción en la no acción, es sabio entre los hombres y puede realizar todo lo que se proponga. 
BG. 4. 18.

Quien no tiene ni sabiduría ni fe y, al mismo tiempo, tiene dudas, va perdido. Para el alma que duda, no hay felicidad.
BG. 4. 40.

Hay armonía en quien no come en exceso ni observa un ayuno completo. Pero no la hay en quien duerme demasiado ni en aquel que está siempre despierto.
BG. 6. 16.

(El Bhagavad Gita (La Canción de Dios) es un breve fragmento de 700 versos, tardíamente incorporado al Mahabharata. Presenta una síntesis de los principios hinduistas y es el más popular de sus textos. Fue probablemente compuesto en el siglo II aC.)

CHARAKA SAMHITA: LA SALUD, PRIMERO
 
La vida es de cuatro tipos: Sukha (feliz), Dukha (infeliz), Hita (buena) y Ahito (mala).
 
Sukham-Ayuh es una vida libre de enfermedades corporales y psíquicas, dotada de vigor, capacidad, energía, vitalidad, actividad, conocimientos, éxitos y disfrutes. Lo contrario es Duhka-Ayuh.
 
Hitam-Ayuh es la vida de una persona que siempre está dispuesta a hacer el bien a todos los seres vivos, veraz, honesta, tranquila, autocontrolada, que hace pasos para examinar cada situación, virtuosa, sin conflictos con los otros,  respetando lo que es digno, dedicado a la comprensión, al conocimiento y a la serenidad de la mente, la caridad y la paz. Lo contrario es Ahitam-Ayuh.
 
El objetivo del Ayurveda es enseñar lo que conduce al Sukham-Ayuh y al Hitam-Ayuh. 
Extraído de CS. I. 1-30.
 
(El Charaka Samhita es un texto sánscrito sobre el Ayurveda (medicina tradicional india). Anterior al siglo II aC, describe las antiguas teorías sobre el cuerpo humano, sintomatología y terapias para una amplia lista de enfermedades. También incluye capítulos sobre la importancia de la dieta, higiene, prevención y otras disciplinas dirigidas a conservar y recuperar la salud.)
 
HATHA YOGA PRADIPIKA: INSTRUCCIONES PARA EL CAMINO
 
La realización llega a los que practican con constancia. ¿Cómo puede conseguirla la persona inactiva? No es leyendo tratados que se puede     
alcanzar el equilibrio.
HYP I. 65.

Mientras la respiración sea irregular, la mente será inestable; cuando la respiración se calme, se conseguirá armonía y larga vida. 

Mientras en el cuerpo haya el aire de la respiración, habrá vida. La muerte es la desaparición del aire de la respiración. Por lo tanto, es imprescindible conservar el aire la respiración.
HYP II. 2-3.

(El Hatha Yoga Pradipika (Luz sobre el Hatha Yoga) es un manual de yoga del siglo XV, escrito por Svatmarama basado en las enseñanzas de la estirpe de Matsyendranath. Es uno de los textos sobre Hatha Yoga más influentes.)
 
 
(*) Ya se publicó un artículo sobre el Covid-19 hace unos meses. Lo encontrarás un poco más abajo, en esta misma página.



 

lunes, 14 de septiembre de 2020

ALGUNOS PENSAMIENTOS EN EL BOSQUE

 

Como un hombre abrazado por su amada, que no percibe nada, ni dentro ni fuera de él mismo, tampoco quien es escogido por el Ser infinito se da cuenta de nada, ni externo ni interno.

Esta es su forma verdadera, aquella en la que se han cumplido todos los deseos que eran anhelos del Ser. En ella no hay ni afanes ni sufrimientos.

(Brihadaranyaka Upanishad, IV, 3, 21.)

 

El texto anterior es un brevísimo fragmento del Brihadaranyaka Upanishad - literalmente el Gran Upanishad del Bosque, abreviado con las siglas BrUp -, probablemente el primero de la larga serie de textos filosófico-doctrinales que destiló la cultura sánscrita entre los siglos VII aC y XV dC y que, como sabemos y disfrutamos, continúan enriqueciéndonos.

 El Brihadaranyaka es, de hecho, la recuperación de algunas secciones del Satapatha Brahmana (una recopilación de rituales religiosos que incluye numerosos mitos sobre la Creación y el Diluvio), una parte a su vez de uno de los cuatro grandes textos fundacionales del hinduismo, el Yajur Veda, centrado igualmente en ceremonias y sacrificios, pero también con importantes textos de carácter más global.  

Como delata su propio nombre, el Brihadaranyaka pertenece a la tradición de los textos "Aranyaka" - es decir "del bosque" - que, con afán rupturista, dejan claro con su denominación genérica que se trata de reflexiones hechas lejos de las corrientes clásicas de cada época.

El Brihadaranyaka es uno de los textos fundamentales de las creencias hinduistas ya que explora las teorías del Vedanta (usualmente traducido como "Culminación de los Vedas" o también, y probablemente mejor, "Cumbre de la Sabiduría") y trata muchos conceptos tempranos y teorías primordiales para este conjunto de convicciones.   


CADA PERSONA ES EL UNIVERSO (Y EL UNIVERSO CADA PERSONA)

Como la mayoría de textos sánscritos, el Brihadaranyaka Upanishad está ordenado en libros, capítulos y finalmente estrofas que son las encargadas de exponer los temas propuestos, ya se trate de una narración - como es el caso de Ramayana, por ejemplo - o bien un contenido doctrinal, como este upanishad o el Bhagavad Gita, que ya conocemos.

El Brihadaranyaka incluye himnos sobre todo tipo de aspectos de la existencia humana, como, por ejemplo, la ética o el conocimiento de la realidad.

Según tu deseo es tu voluntad, según tu voluntad son tus actos, según tus actos es tu destino.

Eres bueno si haces cosas buenas, malo si cometes maldades. Siempre obtienes lo que haces.

(BrUp, IV. 4. 5)

De la irrealidad, condúceme a la realidad; de la oscuridad, condúceme a la luz; de la muerte, condúceme a la inmortalidad.

(BrUp, I. 3. 28)

También presenta enseñanzas sobre la creación del Universo, la naturaleza de lo percibido, el alma humana y su relación con Atman (el Yo, entre muchas otras posibles traducciones), la relación con el resto de almas y también sobre las premisas de la liberación, la realización de sí mismo y, lógicamente, Braman (el Absoluto).

Y, además de multitud de otros temas doctrinales y ontológicos, incluye reflexiones en torno a las características e indivisibilidad de las almas, de hecho una sola, inmanente y trascendente, y su unidad con todo el universo a través de los seres orgánicos e inorgánicos. 

 

UNA PERMANENTE INVITACIÓN

En la historia de las religiones y de la cultura indias, los upanishads juegan un papel esencial. Sus propuestas desarrollan las ideas espirituales dominantes y provocan e indican el paso desde el ritualismo védico a nuevos parámetros doctrinales y nuevas instituciones.

Se conocen 108 upanishads de los que los más tempranos fueron memorizados durante siglos por sucesivas generaciones y transmitidos oralmente.

Los primeros son anteriores a nuestra Era y, del resto, 95 forman parte del canon compuesto desde los últimos siglos del primer milenio aC y hasta el siglo XV. Los nuevos upanishads fueron recogidos en épocas más recientes y tratan a menudo temas no directamente conectados com los vedas.

Este Universo es una trinidad y está hecho de nombre, forma y acción. Los tres son uno: el Espíritu de Vida. Todo es uno y también los tres. 

El Inmortal está oculto por lo real. El Espíritu de Vida es el Inmortal. El nombre y la forma son lo real y ambos ocultan el Espíritu.

(BrUp, I. 6. 1)

Cuando creemos en la dualidad entre el sí mismo y el no sí mismo, lo que se ve, huele, saborea, percibe, escucha, toca y conoce parece otro.

Pero cuando todo es el Sí Mismo no hay conciencia de nada más que el propio Sí Mismo.

(BrUp, IV. 5. 15)