ANUGITA (UN BAHAGAVAD GITA PARA TIEMPOS DE PAZ)

 

Lo que hay en este libro se puede encontrar en otros lugares, pero lo que no está aquí no se puede hallar en ningún sitio. (Mahabharata. El libro del Comienzo.)

 

El Mahabharata, tradicionalmente atribuido al imaginario Vyasa, es el libro más largo del mundo. Con 1,8 millones de palabras, tiene diez veces la longitud de la Ilíada y la Odisea juntas y se ha comparado su importancia a la de la Biblia, las obras de William Shakespeare, Homero, el teatro de la antigua Grecia o el Corán.

Además de la narración de la Guerra de Kusukshetra y los destinos de los kurus y de los pandavas, el Mahabharata contiene un gran tesoro de material filosófico y devocional.

Organizado en dieciocho libros, el sexto, el Bhishma Parva, narra el liderazgo de Bhishma en el bando opuesto a los pandavas durante los primeros días de la guerra y contiene el Bhagavad Gita, una obra devocional de interés ético universal y de éxito permanente.  

Pero hay, como mínimo, otro Gita, expuesto en un contexto totalmente distinto. El Anugita ("anu" significa continuación en sánscrito), que es como se conoce el fragmento, propone también una larga serie de interpretaciones de la realidad y de consejos para la vida cotidiana. Se ha incluido en el decimocuarto volumen del monumental poema épico-doctrinal, llamado Ashvamedhika Parva o Libro del Sacrificio del Cavallo.

 

DE NUEVO LA NARRACIÓN DE UN DIÁLOGO

El Ashavamedhika comienza con el consejo de Krishna a Yudhishthira (el heredero de los pandavas) de bendecir su reino celebrando, precisamente, la Ceremonia del Caballo, un antiguo ritual ganadero conectado con el pasado migratorio de los kurus, e incluye después los 36 capítulos del Anugita Parva en el que Krishna, clonando la fórmula narrativa de describir un diálogo utlizada anteriormente en le Bhagavad Gita, explica: 

- una primera discusión entre un siddha (un santo) y un descendiente laico de Kashyapa, uno de los siete sabios de la antigua India, sobre las sucesivas reencarnaciones y la vía para la emancipación final,

- un segundo diálogo entre un brahmán y su esposa sobre las sucesivas reencarnaciones

- y una tercera conversación entre un Maestro y su discípulo sobre cuál es la mejor manera de vivir.

PÍLDORAS DE SABIDURÍA PARA ÉPOCAS DE ENTENDIMIENTO

Las estrofas del Anugita permanecen fieles al estilo literario del Mahabharata y se presentan en forma de sentencias versificadas:

Quien ve su alma vacía de olor, sabor o tacto, de sonidos o visiones y no sabe nada es una persona libre. 19.10.

Habiéndose liberado de las impresiones de los sentidos se está atento a Brahma que es eterno, supremo, tranquilo, estable, perdurable e indestructible. 19.14. 

Desde el nacimiento hasta la consecución de una forma diferente, las acciones buenas o malas y el desempeño de hechos de pensamiento o palabra existen en todos los seres. 20.8.

Lo que no puede ser olido por la nariz, ni probado con la lengua, ni tocado por el tacto es alcanzado por la Mente. 20.12.

Las direcciones indicadas por la brújula, el viento, el Sol, la Luna, la Tierra, el fuego, Vishnu, Indra, Prajapati y Mitra, estos son los diez fuegos del sacrificio. 21.4.

Todos los objetos de conocimiento son Mente. Sólo el conocimiento los percibe. El Alma Individual, encubierta de forma sutil, vive en el cuerpo que es producido por la semilla vital. 21.7.

Ignorancia, Oscuridad y Bondad son las tres cualidades de la Mente. Están conectadas las unas con las otras y se condicionan mutuamente. 26.4. 

Como una lámpara que arde en una sala descubre todo lo que hay, así hace el alma que muestra la distintas potencialidades del cuerpo. 28.11.

No hay que pensar en el pasado ni sentir ansiedad por el futuro. Se debe prescindir del presente, tiempo de acción, con el pensamiento inmóvil. 46.42.

Algunos piensan que Brahma es un árbol, otros lo consideran un gran bosque. Algunos creen que es inmanifestado. Otros lo toman por trascendente y libre de cualquier angustia. 48.1.

 

RAÍCES PROFUNDAS, FRUTOS MÁS ALLÁ DE LOS TIEMPOS

El texto original del Anugita tiene una antigüedad cierta pero. como es habitual en las literaturas pretéritas, totalmente imprecisa y se ha ido editando, revisando, interpolando y reorganizando a lo largo de toda su historia.

En todo caso, el Anugita es siempre significativo porque las ideas y los puntos de vista éticos del original son citados por los estudiosos de la mayoría de las escuelas de filosofía hindú.

Los poetas han explicado antes estos hechos, nuevos poetas los vuelven a contar ahora, otros poetas explicarán estas mismas historias en el futuro. (Mahabharata. El libro del Comienzo.)

 

 

ALGUNOS DESTELLOS DEL BHAGAVAD GITA

Cuando renunciamos a hacer lo necesario, por temor o por miedo a las dificultades, nos dejamos conducir por nuestros propios límites.

BG. 18.8

La inteligencia procede de la serenidad: entiende cuando actuar y cuando no, qué hacer y qué no, qué causa temer y cuál no, qué es la rutina y qué la liberación.

BG. 18.30

La precipitación lleva a percibir incorrectamente qué hacer, cuál es la acción correcta y cuál no lo es.

BG. 18.31

Las decisiones tomadas en la oscuridad de los pensamientos perciben los errores como aciertos y todo lo juzga al revés.

BG. 18.32

Hay que persistir en el propio cometido aunque no conduzca al éxito inmediato. Todas las empresas se ven afectadas por incorrecciones, como el humo que siempre acompaña al fuego.

BG. 18.48

Cuando alguien medita en calma y en silencio, cuando sus pensamientos y sus palabras son de paz, cuando la decisión es la libertad y actúa sin egoísmo ni ostentación, sereno de espíritu, no siente ni angustias ni temores.

BG. 18.52-53

Si crees que no hay que combatir, tu decisión carece de sentido. Tu naturaleza te llevará a ello.

BG. 18.59

 

Alentado por tu propia tarea, que surge de tu naturaleza, inevitablemente harás los que debes hacer, a pesar de que dudes de ello.

BG. 18.60 

 

¿Has escuchado estas palabras con atención concentrada? ¿Se han ido tus dudas?

BG. 18.72

 

Las vacilaciones han desaparecido y, gracias a tus palabras he recuperado, la cordura. La incertidumbre se ha ido. Haré como dices.

 

 

SÍNTESIS

 

Así como el Bhagavad Gita es a menudo conocido como "la síntesis del Hindusimo", su décimoctavo capítulo podría ser conocido como "la síntesis del Gita" ya que, en setenta y ocho estrofas, nos muestra lo esencial del libro.

 

He seleccionado los textos que parecen más adecuados para los tiempos que corren.  

SABIDURÍA ES BIENESTAR - PANDEMIA 2 (*)

 RIG VEDA: VIVIR EN EL PLANETA

 

Que tu mirada vaya hacia el Sol, que tu vida viaje con el Viento. Anda por el Cielo o por la Tierra, según sea tu naturaleza, o entra en las Aguas, si este es tu destino. Enraízate en las plantas con todas tus fuerzas.

RV. X. 16. 3.

 

Vuela lejos, plaga, como hace el pájaro azul. Desaparece con la canción del viento, con la lluvia.

RV. X. 97. 3.

 

 

(El Rig Veda ("El saber de las estrofas) es una colección de himnos, la mayoría sagrados, escritos en lengua sánscrita. Se trata de la colección de textos más larga y más antigua de cualquier lengua indoeuropea. Fueron compilados hacia 1500 aC.)

 

RAMAYANA: EL MUNDO ES LA TOTALIDAD

 

Después de arrancar el resplandeciente Monte de las Hierbas de las cumbres del Himalaya, Hanuman, el simio, devoto amigo de Rama, iluminado por el brillo de las plantas, voló hacia el héroe herido.

 

Allí, después de haber inhalado el perfume de aquellas maravillosas flores y hojas, Rama se curó de todas sus heridas y los que habían muerto en el combate volvieron a la vida, como quienes se despiertan cuando termina la noche.

Texto extraído de RAM. VI. LXXXIV.

 

(El Ramayana es el texto sagrado del hinduismo, una enorme epopeya mágica y uno de los hitos de la literatura universal. Narra en 24.000 versos las aventuras del rey Rama para vencer a Ravana, su demoníaco rival, y estar con Sita, su esposa. Se cree que el origen del texto se sitúa en el siglo VII aC.)   

 

MAHABHARATA: EL PRECIO DE LAS VICTORIAS

 

Hijo de Kunti, la felicidad y la angustia van y vienen constantemente, como el verano y el invierno. Surgen de la percepción de los sentidos y deben aceptarse sin ser molestadas. Una persona capaz de esta tolerancia es llamada a la liberación de toda miseria.

 

Los grandes videntes, conocedores de la verdad, han concluido que el alma y la realidad espiritual son inalterables y que el cuerpo material y temporal no tiene ningún fundamento de certeza. El alma se impregna del cuerpo y es indestructible; nadie puede destruirla ya que es eterna e inconmensurable, pero es seguro que todo cuerpo terminará.

 

(El Mahabharata es una de las dos gigantescas narraciones épicas sánscritas y contiene unos 200.000 versos. Explica la lucha entre dos grupos de primos por el reino y contiene numerosos textos filosóficos y devocionales; fue probablemente compilado hacia el siglo III aC y se refiere a hachos ocurridos hacia el siglo VIII.) 

BHAGAVAD GITA: MIRAR ADENTRO

 

Quien ve inacción en la acción y acción en la no acción, es sabio entre los hombres y puede realizar todo lo que se proponga. 

BG. 4. 18.

Quien no tiene ni sabiduría ni fe y, al mismo tiempo, tiene dudas, va perdido. Para el alma que duda, no hay felicidad.

BG. 4. 40.

Hay armonía en quien no come en exceso ni observa un ayuno completo. Pero no la hay en quien duerme demasiado ni en aquel que está siempre despierto.

BG. 6. 16.

(El Bhagavad Gita (La Canción de Dios) es un breve fragmento de 700 versos, tardíamente incorporado al Mahabharata. Presenta una síntesis de los principios hinduistas y es el más popular de sus textos. Fue probablemente compuesto en el siglo II aC.)

CHARAKA SAMHITA: LA SALUD, PRIMERO

 

La vida es de cuatro tipos: Sukha (feliz), Dukha (infeliz), Hita (buena) y Ahito (mala).

 

Sukham-Ayuh es una vida libre de enfermedades corporales y psíquicas, dotada de vigor, capacidad, energía, vitalidad, actividad, conocimientos, éxitos y disfrutes. Lo contrario es Duhka-Ayuh.

 

Hitam-Ayuh es la vida de una persona que siempre está dispuesta a hacer el bien a todos los seres vivos, veraz, honesta, tranquila, autocontrolada, que hace pasos para examinar cada situación, virtuosa, sin conflictos con los otros,  respetando lo que es digno, dedicado a la comprensión, al conocimiento y a la serenidad de la mente, la caridad y la paz. Lo contrario es Ahitam-Ayuh.

 

El objetivo del Ayurveda es enseñar lo que conduce al Sukham-Ayuh y al Hitam-Ayuh. 

Extraído de CS. I. 1-30.

 

(El Charaka Samhita es un texto sánscrito sobre el Ayurveda (medicina tradicional india). Anterior al siglo II aC, describe las antiguas teorías sobre el cuerpo humano, sintomatología y terapias para una amplia lista de enfermedades. También incluye capítulos sobre la importancia de la dieta, higiene, prevención y otras disciplinas dirigidas a conservar y recuperar la salud.)

 

HATHA YOGA PRADIPIKA: INSTRUCCIONES PARA EL CAMINO

 

La realización llega a los que practican con constancia. ¿Cómo puede conseguirla la persona inactiva? No es leyendo tratados que se puede     

alcanzar el equilibrio.

HYP I. 65.

Mientras la respiración sea irregular, la mente será inestable; cuando la respiración se calme, se conseguirá armonía y larga vida. 

Mientras en el cuerpo haya el aire de la respiración, habrá vida. La muerte es la desaparición del aire de la respiración. Por lo tanto, es imprescindible conservar el aire la respiración.

HYP II. 2-3.

(El Hatha Yoga Pradipika (Luz sobre el Hatha Yoga) es un manual de yoga del siglo XV, escrito por Svatmarama basado en las enseñanzas de la estirpe de Matsyendranath. Es uno de los textos sobre Hatha Yoga más influentes.)

 

 

(*) Ya se publicó un artículo sobre el Covid-19 hace unos meses. Lo encontrarás un poco más abajo, en esta misma página.

 

LAS DIMENSIONES DE LA ACCIÓN SEGÚN EL GITA

El Bhagavad Gita - uno de los textos fundamentales de la ética humanística - puede ser leído como una larga conversación.

Se inicia con la descripción de un campo de batalla y del colapso físico y psíquico del guerrero Arjuna ante la inevitable y próxima masacre y sigue con los intentos de ayuda de Krishna, la divinización del Bien, al desorientado combatiente.   

Y así continúa, hasta el final, cuando la divinidad y el soldado culminan el diálogo establecido en un total acuerdo.

Claro que, entre el inicio y el final, se acumulan los numerosos núcleos de la obra, es decir, los sucesivos argumentos en favor de los comportamientos más adecuados en la peripecia vital de cada persona. 


RESPUESTAS GENERALES A PREGUNTAS CONCRETAS

Pero el discurso de Krishna se ve constantemente interrumpido por Arjuna que debe tomar una decisión inmediata: combatir o no. Por ello apremia a su interlocutor para que vaya al grano, hable de cosas concretas, olvide doctrinas y teorías generales y a menudo le interrumpe con interpelaciones como, por ejemplo y entre otras:

¡Me confundes con palabras y argumentos contradictorios! ¡Dime de una vez como llegar al dios supremo! (03.02)

¿Quién es Brahman? ¿Qué es el yo individual? ¿Qué es una acción? ¿A que se llama "elemental" y a que "divino"? (08.01)

Si crees que puedo comprenderlo, maestro del Yoga, muéstrame tu personalidad inmortal.

Pero las répiclas de Krishna - llenas siempre del máximo respecto a su amigo - se mantienen invariablemente fieles al hilo que el Gita desovilla.  

En concreto, para las cuestiones anteriores, estas respuestas son, respectivamente:

Tengo la antigua convicción, príncipe sin máculas, que en este mundo se pueden tomar dos caminos: la disciplina del conocimiento o la de la acción. (03.03)

El Brahman supremo es inmortal. El yo individual es llamado naturaleza. Los sentimientos que se originan en los seres son denominados actos. Lo "elemental" es transitorio, lo "divino" es el espíritu y yo mismo, aquí, en este cuerpo, soy el "sacrificado". (08.03 - 04)

Contempla, Partha, mis cientos y miles de formas, de todo tipo, divinas, con multitud de aspectos. Contempla a los Aditis, los Vasus, los Rudras, los Ashvins, los Maruts. Contempla, Bharata, las muchas maravillas que nadie a visto antes. (1)



¿QUÉ SON LAS ACCIONES?

Al final del libro, en el decimoctavo capítulo, el clima cambia y Krishna ofrece un denso resumen de los textos anteriores. Con la intención de apoyar a su interlocutor le ofrece una visión detallada de qué son las acciones humanas y dice a Arjuna:

Aprende de mi, príncipe de fuertes brazos, los cinco factores que, de acuerdo con la filosofía de los vedas, intervienen en el desempeño de todas las acciones: las capacidades del individuo, su yo interior, la interpretación que hace de los hechos, los medios de los que dispone y los acontecimientos externos imprevisibles. (18.13 - 14)

Y, para dejar bien clara la importancia de los que acaba de exponer, añade:

Estos cinco factores están presentes en cualquier acción que el hombre lleva a cabo, ya sea con el cuerpo, la palabra o la mente y tanto si los hechos son correctos o erróneos. (18.15)


CLARIDAD FINAL

Fruto de las explicaciones de Krishna, una estrofas más adelante, Arjuna se declara por fin convencido y, sobre todo, decidido a actuar según los consejos recibidos:

Mis preocupaciones han desaparecido, Acycuta (2). Gracias a ti he recuperado el entendimiento. Estoy aquí, sin lugar a dudas. Haré lo que dices. 

Sanjaya - el narrador que explica a Dhritarashtra, tío ciego de Arjuna y padre de los Kauravas, sus enemigos - describe lo que acontece en el campo de batalla y evoca la emoción del momento con la famosa última estrofa del libro:

Allí donde están Krishna, Maestro del Yoga, y Arjuna, el Arquero, son seguras la fortuna, la victoria, la prosperidad y la paz. 

   

(1) Partha y Bharata son epítetos que Krishna dirige a Arjuna. Partha corresponde a los descendientes de Kunti, su madre, y Bharata es el apellido genérico de su familia. Los Aditis, Vasus, etc. son grupos de divinidades propios de las antiguas creencias védicas. 

(2) Acycuta es uno de los 108 epítetos de Krishna. Significa inamovible, permanente, invariable...

  

  

SALUD SOSTENIBLE. LA PROPUESTA DEL BHAGAVAD GITA

No importa cuántas veces volvemos al Bhagavad Gita, ni en qué circunstancias;
siempre que releemos sus páginas descubrimos nuevas estrofas que nos interpelan de manera directa y personal.

Se trata a menudo de reflejos del humanismo integrador y universal que brilla permanentemente en sus textos, pero que no habíamos visto todavía. 

Pero hay también numerosas y claras señales que invitan a disfrutar de una vida más agradable y serena.

Entre estos consejos prácticos, de aplicación inmediata en la vida cotidiana, encontramos indicaciones para conseguir o recuperar, pero en toda caso mantener, la salud y el bienestar.


LA SALUD ES UN PASEO TRANQUILO

Para el Gita, la salud sólo puede ser el resultado de un día a día equilibrado y tranquilo, un paseo calmado por un camino placentero o la contemplación de un bello panorama:

La salud no es para quien come demasiado ni para quien ayuna, ni para quien duerme demasiado ni para quien vela. 
(BG 06.16) 

Y a continuación aclara, desde una perspectiva más amplia, que incluye el resto de las actividades humanas:

El comportamiento que aleja todo tipo de aflicciones es el que equilibra las comidas y la diversiones, aleja la agitación en la acción y armoniza el sueño y la vigilia.
(BG 06.17)


LO QUE SOMOS, LO QUE COMEMOS, LO QUE HACEMOS

Más adelante, a propósito del comentario sobre los tres tipos de cualidades que según el Gita caracterizan todas la realidades manifestadas (1), incluidos los seres humanos y los alimentos, el texto establece una clara relación entre unos y otros: 

Como el resto de sus actividades, los alimentos preferidos por cada uno son de tres tipos.
(BG 17.07) 

E inmediatamente detalla qué alimentos son los favoritos de cada clase de persona y, por lo tanto, los que más les benefician:

Los alimentos que alargan la vida, tranquilizan, vigorizan, son saludables, aportan bienestar y placer y resultan sabrosos, de sabor suave y agradable, son elegidos por las personas equilibradas.
(BG 17.08) 

Las personas centradas en la acción prefieren las comidas de sabor fuerte, incluso amargo, ácido o salado, muy calientes, picantes o crudas, aunque puedan causar indigestiones, molestias y enfermedades.
(BG 17.09)  

Aquellos que son pasivos toman alimentos que ha perdido sus propiedades y su sabor, de olor desagradable, cocinados con anterioridad o que pueden contaminar lo que los rodea.
(BG 17.10) 


UN PASO MÁS: OPTAR POR LA SALUD 

Para la síntesis del pensamiento hindú que ofrece el Bhagavad Gita, la alimentación y el tipo de vida en el que se enmarca la nutrición forman parte de procesos mucho más amplios, incluso holísticos y, por lo tanto, ampliamente sanadores.

Su consejo es ser conscientes de los propios actos, con el objetivo de evitar sus consecuencias negativas (2).

De hecho, según estas creencias, avanzar hacia un estilo de vida más saludable está al alcance de la mayoría, porque todo el mundo es el responsable último de las opciones que elije:

Que cada uno se salve a sí mismo, que nadie se perjudique. Cada uno es su mejor amigo, pero también su peor enemigo.
(BG 06.05)

La salud - y el bienestar que l incluye - está pues, según el Gita, permanentemente disponible.

En todo caso... ¡buen provecho!


(1) Se trata de los "guna" - literalmente "hilo" - que, según el contexto, se puede traducir por virtud, mérito, peculiaridad, atributo, propiedad, etc. Hay que distinguir entre el guna sattva (equilibrio), rajas (actividad) y tamas (pasividad). En el Gita, la palabra toma el sentido de naturaleza individual innata.

(2) La estrofa del Gita en la que Krishna se dirige a Arjuna, hijo de la reina Kunti y uno de los grandes héroes del Mahabharata, que incluye estos conceptos, hace referencia a los rituales y a las creencias básicas del hinduismo:

Hagas lo que hagas, o comas, o ofrezcas, o dones. o sacrifiques, hijo de Kunti, conviértelo en una oblación, y Yo desharé los lazos del karma, de los buenos y los malos frutos.
(BG 09.27)

PINTAN BASTOS: ¡ESTAMOS EN LA KALI YUGA!

Según los Vedas, apenas estamos en el inicio de la Kali Yuga, la última y más nefasta de las cuatro eras que conforman la concepción cíclica del tiempo, propia de las creencias del subcontinente indio.

De acuerdo con esta cosmogonía, Brahma - el principio creador de la tríada védica - vive durante cien años. Cada uno de sus años tiene 365 días y cada día una duración de 4.320.000 años humanos. Es dentro de estos días de Brahma - llamados kalpa - que hay que distinguir cuatro eras, claramente relacionadas con las Edades descritas por Hesíodo y con el concepto de Eterno Retorno de Nietzsche.


Las enormes dimensiones del tiempo

La primera de estas eras, denominada Krita Yuga, se prolonga durante 1.728.000 años, la segunda - Treta Yuga - durante 1.296.000, la siguiente - Dvapara Yuga - dura 864.000 años y la última, la Kali Yuga en la que nos encontramos, 432.000.

Pero cada Yuga, además de en extensión, merma también en cuanto a dharma, sabiduría, conocimientos, capacidad intelectual, esperanza de vida, estabilidad emocional y fuerza física.


En el ojo del huracán
Así, durante la Yuga en la que nos encontramos, los gobernantes han pasado de promover el bienestar general a convertirse en peligros públicos y hay grandes migraciones en busca de alimentos. Por otra parte, a nivel individual, prevalecen los valores materiales y crece la violencia.

¡Pintan bastos! porque, además, no se vislumbra ninguna solución ni a corto, ni a medio, ni a ningún plazo y sólo llevamos cincuenta de los más de cuatro mil siglos de la era en la que nos encontramos: la Kali Yuga comenzó el día en que Krishna se fue de la Tierra durante la gran batalla descrita en el Mahabharata, es decir, según algunos cálculos, entre el 17 y el 18 de febrero del 3102 aC.


¿Vías de fuga?
De acuerdo con la mitología védica, Vishnu, el gran impulso preservador, vuelve a la tierra al final de cada Kali Yuga. La próxima vez - que será la décima - se encarnará en Kalki que, encima de su caballo blanco, anunciará la llegada de un nuevo Krita Yuga, es decir de una nueva era dorada.

Pero, como hemos visto, no es para mañana.

Si no queremos esperar tanto, siempre podemos intentar emular a Arjuna que, ante el holocausto que estaba a punto de comenzar en forma de verdadera guerra de exterminio y totalmente colapsado por sus dudas sobre cual era su deber, emprendió el camino indicado por Krishna en el Baghavad Gita (II, 14):

El calor y el frío, el placer y el dolor proceden del mundo de los sentidos, o Arjuna. Vienen y van. Son fugaces. Aprende a trascenderlos.

¡Buena suerte!

BHAGAVAD GITA: ESTRATEGIAS CONTRA LAS DUDAS, EL DESÁNIMO Y EL ESTRÉS

Situado entre dos ejércitos enfrentados en una guerra que, como todas las guerras, es irreparablemente fratricida, Arjuna - uno de los grandes protagonistas de la inmensa epopeya sánscrita del Mahabharata - duda sobre si ser fiel a su condición de guerrero y luchar contra parientes, maestros y amigos o bien renunciar al combate y, en consecuencia, traicionarse a sí mismo.

Ante su vacilación entre dos comportamientos igualmente dolorosos, el desorientado Arjuna pide consejo al sensato Krishna, conceptualización divinizada del principio del Bien, presente también en el combate.

El diálogo subsiguiente, recogido en el Bhagavad Gita - una síntesis de las diversas escuelas de pensamiento de la India de la época -, incluye numerosos consejos de aplicación inmediata que, además de ayudar a resolver las incertidumbres del héroe, interpela directamente a los lectores del Gita, de todo los tiempos y lugares.

La estrofa que describe el estado de ánimo de quien no está seguro de qué debe hacer confirma esta validez universal e intemporal, ya que refleja una situación que reconoce todo el mundo que haya dudado alguna vez:

Mi corazón se siente débil y triste y mi mente está confusa. Te pregunto que es mejor. Soy tu discípulo, me he entregado a ti. Instruye-me! (2.7)

BHAGAVAD GITA: UNA MÁQUINA DE DECIDIR

Las respuestas de Krishna proponen siempre un alejamiento del dilema para situarlo en una dimensión más amplia, que aclare tanto sus límites como su carácter.

Según esta nueva perspectiva, el origen de la duda se encuentra dentro de quien vacila. La condición para ver claro fuera es ver claro dentro, es decir tomar conciencia de la propia identidad:

Tus pensamientos dependen de tus convicciones; tu identidad está formada por tus valores. Eres aquello en lo que crees. (17.3)

Es sólo a partir de ahí que se puede volver a avanzar, con seguridad, alejado de cualquier titubeo:

Es mejor llevar a cabo la propia tarea, incluso de manera imperfecta, que hacer, sin errores, el trabajo de otro. Haciendo el propio cometido nadie incurre en error. (18.47)

CÓMO SUPERAR LOS OBSTÁCULOS, UNO A UNO

Los sintéticos consejos de Krishna orientan a Arjuna - y a los lectores del Gita - sobre como superar las principales dificultades presentes en cualquier viaje:

Céntrate en cada acción concreta, no en los frutos que de ella puedas obtener. No actúes tampoco para conseguir ningún resultado concreto, pero no dejes de hacer lo que debes. (02.47)

Quien se concentra en lo que hace y retira los sentidos de lo que le rodea - como hace la tortuga cuando esconde sus miembros - se mantiene firme en su propósito. (02.58)

Regula tus energías. Haz respiraciones tranquilas y profundas. Observa tus inspiraciones y expiraciones. (04.29)

Quién es moderado en la comida y en el ayuno, que actúa con calma y es comedido en el dormir y en la vigilia se mantiene alejado del desánimo. (6.17)

MÁS ALLÁ DE DUDAS, DESALIENTOS Y TENSIONES

La propuesta del Bhagavad Gita está basada en una ética humanista de valor universal, más allá de toda creencia, ya que remite, en realidad, a cada conciencia individual.

Además, la validez de sus consejos se fundamenta en unos resultados comprobados una y otra vez, a lo largo de los tiempos.

El horizonte de dibuja parece perfectamente verosímil, indiscutiblemente lógico.

En este camino, no hay esfuerzo inútil ni obstáculos que impidan avanzar. Incluso un pequeño paso aleja de las preocupaciones. (02.40)

En cualquier caso... ¡Buen viaje!